C’est une sūrat mecquoise (c’est-à-dire révélée au Prophète ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam à La Mecque) et elle comporte 135 versets.

Verset 1 : cette sūrat s’appelle ṭāhā et as-Suyūṭī a dit qu’elle s’appelle aussi sūrat at-taklīm : ça a été rapporté par as-Saẖāwī. Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a dit : certains savants ont dit que ṭāhā est un des prénoms du Prophète mais ce n’est pas quelque chose de confirmé. Les musulmans ont employé le début des deux sūrat ṭāhā et sūrat yāsīn pour désigner le Prophète ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam. Mais le Prophète lui-même ne s’est pas donné ces prénoms-là. Le šayẖ a dit que ṭāhā signifie « ô toi homme éminent ». Dans la langue des Arabes, quand ils disent « yā ṭāhā », cela veut dire « ô toi homme éminent » et « yāsīn » signifie « ô toi être humain éminent ». C’est par la suite que les musulmans se sont mis à employer ces noms pour désigner le Messager, yāsīn, ṭāhā, Musṭafā (qui signifie celui qui est élu). Et le šayẖ a dit que c’était autorisé. Il est valide également d’appeler notre Prophète le prophète élu, Muẖtār, choisi pour la mission de prophète.

Quelques exégètes ont dit que ṭāhā signifie « ô toi qui te lèves beaucoup la nuit pour faire des actes d’adoration surérogatoires, ménage-toi » c’est-à-dire « ne te fatigue pas ».

As-Suyūṭī a dit dans son livre al-ʾitqān : Dieu a cité dans le qurʾān des lettres : une lettre seule, deux lettres, trois lettres, quatre lettres et cinq lettres. Parce que les mots sont composés le plus souvent de ce nombre -là et il n’y a pas plus que cinq lettres. Et il a été dit que ces mots qui sont dans le qurʾān sont des signes que Dieu a donnés aux gens du Livre, qu’il sera révélé à Muḥammad ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam un livre qui comporte dans le début de certaines sūrat des lettres qui ne sont pas des mots. As-Suyūṭī continue en disant que c’est un des avis qu’il a trouvé pour expliquer le début de certaines sūrat en général.

Pour certains de ces mots, il y a une autre explication. Il a été dit que ṭāhā et yāsīn signifient « ô homme » ou bien « ô Muḥammad » ou bien « ô être humain ». Et il a été dit qu’il s’agit de deux prénoms du Prophète ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam.

Et il a été dit que ṭāhā, comme nous avons vu précédemment, signifie « ménage-toi » parce que le Prophète ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam, veillait souvent en prières surérogatoires.

Verset 2 : Nous ne t’avons pas fait descendre le qurʾān pour que tu sois éprouvé, parce que tu es désolé pour eux et pour leur mécréance. C’est-à-dire du fait que les mécréants de Qurayš ne deviennent pas musulmans.

Deuxième explication : Nous ne t’avons pas fait descendre le qurʾān pour que tu sois éprouvé par les veillées de nuit en prières surérogatoires.

Il a été rapporté que le Prophète ʿalayhi s-salām était tellement resté debout pour faire des prières surérogatoires la nuit que cela avait fait gonfler ses pieds. Alors Ǧibrīl lui a dit : « ménage tes forces. Ton corps et ton âme ont un droit sur toi ». Autrement dit, Nous ne t’avons pas révélé le qurʾān pour que tu t’épuises dans l’adoration. Et tu n’as été envoyé qu’avec la Loi qui est belle et facile.

Verset 3 : (Nous avons révélé le qurʾān) en tant que rappel pour ceux qui craignent Dieu : le rappel est utile pour les croyants.

Ou bien pour ceux qui vont craindre Dieu, c’est-à-dire ceux qui vont être amenés à craindre Dieu.

Verset 4 : et en tant que révélation de la part de Celui qui a créé la terre et les cieux élevés.  Al-ʿulā est un pluriel, c’est un adjectif qui qualifie les cieux et ceci est une preuve claire de l’éminence de la puissance de Dieu.

Verset 5 : Dieu est ar-Raḥmān c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux pour les croyants et les mécréants dans le bas-monde et pour les croyants uniquement dans l’au-delà.

An-Nasafī a expliqué istawā par istawlā c’est-à-dire que le Trône est sous la toute puissance de Dieu. Az-Zaǧǧāǧ qui est un grand spécialiste de la langue arabe a dit cela. Dieu domine le Trône par Sa puissance. An-Nasafī a attiré l’attention sur le Trône parce que c’est la plus éminente des créatures.

Certains ont dit que al-ʿarš signifie le trône d’un roi, c’est ce qui permet au roi de manifester son autorité, sa souveraineté. Le trône est devenu un symbole de royauté et de souveraineté. De sorte que lorsque les Arabes disent « un tel istawā ʿala l-ʿarch » cela signifie qu’un tel est devenu roi, qu’il s’est emparé du pouvoir. C’est devenu une expression pour désigner la souveraineté.

Il a utilisé une expression en arabe « yadu fulān mabsūtah » qui signifie que la main d’un tel est grand ouverte, c’est pour indiquer la générosité.

An-Nasafī dit que ce qu’il convient de dire à propos de ce verset 5 de la sūrat ṭāhā, c’est ce qu’a dit l’imām ʿAlī, qui signifie : « l’istawā n’est pas inconnu ». Le šayẖ a dit que cela signifie que la confirmation de l’istawā est chose connue dans la Loi. L’imām ʿAlī continue en disant : « et le comment est inconcevable ». C’est-à-dire que le comment n’est pas valide au sujet de Dieu, selon la raison. Car le comment est tout ce qui est caractéristique des créatures. Il est donc inconcevable au sujet de Dieu qu’il y ait un comment. C’est impossible selon la raison. La voie correcte est la parole de l’imām ʿAlī : « l’istawā n’est pas inconnu. Et le comment est inconcevable. Croire à l’istawā est un devoir. Et poser la question à propos du comment de l’istawā est une mauvaise innovation ». Parce que Dieu est de toute éternité (Son existence n’a pas de début). Et de toute éternité il n’y a pas d’endroit. Cela veut dire que de toute éternité, Dieu existe sans endroit. L’endroit est ce qu’occupe une substance dans l’espace. Et Dieu n’est pas une substance qui occupe un espace. Et Dieu est, actuellement, tel qu’Il est, avant la création des endroits. Il ne change pas. C’est-à-dire que, tout comme avant la création des endroits, Dieu est sans endroit, après la création des endroits, Il n’est pas dans un endroit. Il ne change pas. Le changement est la plus grande caractéristique des créatures.

Notre šayẖ a dit que ce verset 5 de sūrat ṭāhā, il n’est pas permis de l’expliquer dans le sens de la position assise. Parce que le fait de s’asseoir est une des caractéristiques des humains. Celui qui croit cela aura considéré que Dieu est semblable aux humains. La position assise quelque soit la manière de s’asseoir, reste une caractéristique des humains, qu’on soit assis en tailleur, ou qu’on soit accroupi, ou en étant assis comme dans la prière. Aucun compagnon du Prophète n’a dit que l’istawā de Dieu sur le Trône signifiait la position assise. Mais les compagnons avaient pour croyance que l’istawā de Dieu a un sens digne de Dieu parmi les sens valides dans la langue arabe. Parce que l’istiwā a quinze sens dans la langue arabe : pour une créature, il peut avoir le sens de la position assise. Et il peut avoir le sens de l’établissement, et le verbe istawā peut avoir le sens d’arriver à maturité, ou de se relever après avoir été allongé et aussi le sens de viser.

Istawā peut avoir le sens de l’istilā qui signifie s’emparer et de qahar qui signifie dominer. Et il peut avoir aussi le sens de l’élévation du degré et ces deux derniers sens sont dignes de Dieu. Il ne s’agit pas de l’élévation de l’endroit ni de la direction. Parce que ce qui compte c’est l’élévation en degrés. Aucun compagnon du Messager de Dieu ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam n’a expliqué l’istiwā par la position assise ni l’établissement. Mais ils donnaient à l’istiwā un sens digne de Dieu. Ils ne l’expliquaient pas dans un sens d’une des caractéristiques des humains comme la position assise. Parce que la position assise ne peut avoir lieu que de la part des humains ou de certains animaux, qui ont deux partie, une partie supérieure et une partie inférieure. Quant à Dieu, Lui Qui a créé les humains et leurs caractéristiques, Qui a créé les anges et leurs caractéristiques, Qui a créé les ǧin et leurs caractéristiques et leurs états, et Qui a créé d’autres corps que ceux-là, il n’est pas concevable selon la raison ni selon la Loi qu’Il soit caractérisé par la position assise sur le Trône ou le kursī, cela est impossible selon la raison. 

Et l’imam Aḥmad a dit que Dieu istawā comme Il l’a dit mais pas comme on peut l’imaginer.

Et il a été authentifié avec une très bonne chaine de transmission d’après l’imam Mālik que Dieu l’agrée qu’il a dit : Dieu istawā tout comme Il nous l’a appris, comme étant un de Ses attributs. Dieu nous a appris que, parmi Ses attributs, il y a l’istiwā et on ne dit pas comment au sujet de Dieu. Et le comment, Dieu en est exempt.

Et il n’est pas valide du point de vue de la chaine de transmission et ce n’est pas correct que l’imam Mālik ou que quelqu’un d’autre que lui ait rapporté du salaf qu’il aurait dit : l’istiwā est connu et le comment est inconnu. Personne n’a dit cette phrase parmi les savants. Car le fait de dire que Dieu a un comment qui est inconnu c’est que Dieu aurait un comment mais que nous, nous ne connaissons pas. Donc cela revient à attribuer à Dieu le comment. Et le comment ce sont les caractéristiques des créatures. Cette phrase suggère un sens qui est faux : que Dieu aurait un istiwā avec un aspect et une forme, mais que nous, nous ne connaitrions pas. Or ceci est complètement différent de ce que le salaf a dit : et le comment est inconcevable.

Le šayẖ a dit que cette phrase « le comment est inconnu », certains Acharites l’ont dite mais eux, ils n’en comprenaient pas que Dieu aurait un comment que nous ignorons, mais ils en comprenaient que Dieu est exempt du comment. Mais cette phrase est dite par beaucoup d’assimilationnistes et de wahabites, qui ont pour croyance que Dieu est assis sur le Trône ou bien qu’Il est au-dessus du Trône.

Ne vous laissez méprendre par le fait que cette expression figure dans le livre « iḥyāhu ʿulūmi d-dīne » parce que l’auteur de ce livre Al-Ġaẓālī ne vise pas le sens que les assimilationnistes visent. En effet Al-Ġaẓālī déclare explicitement dans ce livre que Dieu est exempt d’être dans un endroit, Il est exempt de la limite et de la quantité. La limite et la quantité font partie des caractéristiques des créatures.

Dieu dit dans sūrat ar-raʿd verset 8 ce qui signifie : « toute que Dieu a créée a une quantité ».

Etre situé dans un endroit ou une direction fait partie des caractéristiques des corps et Dieu n’est pas un corps.

Les wahabites comprennent de l’expression qu’ils emploient un sens qui implique que Dieu serait situé dans un endroit. Ce qui est étonnant de leur part c’est qu’ils disent que l’istiwā sur le Trône, il est physique mais ils disent que c’est inconnu.

Nous, nous disons que la phrase « aR-Raḥmān istawā ʿala l-ʿarš » signifie que Dieu domine le Trône. Si quelqu’un nous dit pourquoi dites-vous cela alors qu’on sait que Dieu domine toute chose ! On répond que Dieu dit aussi « wa huwa rabbu l-ʿarchi l-ʿāẓīm » dans sūratū t-tawbah verset 129 ce qui signifie que Dieu est le Seigneur du Trône éminent alors qu’Il est le Seigneur de toute chose. Comme l’a dit le poète : qad istawā Bišrun ʿala l-ʿIrāqī min ġayri sayfin wa damin muġrāqī, ce qui signifie que Bišr a dominé l’Iraq sans brandir d’épée ni faire couler de sang. Il n’a pas fait de guerre. Dans la langue arabe, on peut utiliser le terme istawā ʿala dans le sens de dominer.

Pourquoi le Trône est-il mentionné en particulier ? L’intérêt est que le Trône est la plus grande des créatures par les dimensions. Dieu est tout puissant à créer plus grand que le Trône mais Il a fait que ce soit la plus grande des créatures. Donc cela veut dire que Dieu domine tout ce qui est plus petit que le Trône. Dominer signifie que le Trône est sous la puissance de Dieu. Si ce n’était la puissance de Dieu, le Trône serait tombé sur ce qui en-dessous de lui.

L’imam ʿAlī que Dieu l’agrée a dit ce qui signifie : « certes Dieu a créé le Trône par manifestation de Sa puissance et non pas pour le prendre comme endroit pour s’asseoir ». Rapporté par l’imam le muḥaddiṯ le faqīh Abū Manṣūr at-tamimī dans son livre « at-tabsirah ». Il a dit : lorsque nous disons que Dieu domine le Trône, cela veut dire que Dieu domine toute chose. Le Trône est la plus grande des créatures par ses dimensions, il a une dimension, il a une limite mais seul Dieu sait cette limite. Par contre, ibnu Taymiyah qui est un égaré et qui a une mauvaise croyance, il dit que Dieu a une limite mais que, seul Lui sait. Donc il aura ainsi comparé Dieu au Trône. Et c’est une mécréance car Dieu n’a pas de ressemblance avec les créatures.

Si l’un d’eux nous dit : comment dites-vous que Dieu a créé le trône par manifestation de sa puissance, alors que nous ne le voyons pas ? Nous répondons que les anges qui sont tout autour du Trône, ils le voient. Et ainsi, ils augmentent en crainte révérencielle envers Dieu. Leur crainte en glorification de Dieu augmente. Et ils augmentent également en certitude en la parfaite toute puissance de Dieu.

Une autre manière d’expliquer ce verset 5 de sūrāt ṭāhā est de dire : Dieu istawā ʿala l-ʿarš d’un istawā qui est digne de lui, tout en L’exemptant de l’istawā des créatures.

Si quelqu’un dit que Dieu istawā d’un istiwā digne de Lui, cela s’appelle une interprétation globale. On ne précise pas un sens pour l’istiwā.

Quand on dit que Dieu domine le Trône, cela s’appelle une interprétation détaillée. Parce que le mot istawā a 15 sens et le sens de dominer est un de ces quinze sens. On a éliminé les sens qui ne sont pas dignes de Dieu et parmi les sens restants, on a pris parmi eux. On n’a pas la certitude que c’est ce sens -là que Dieu vise mais il n’y a pas de péché à le dire. En effet il n’y a pas que ce sens-là qui est digne de Dieu parmi les sens du terme istawā. Mais ce sens-là « dominer », on a une forte présomption que c’est celui-là qui est correct.

Sachez qu’il est un devoir de mettre en garde contre ceux qui rendent possible pour Dieu la position assise ou l’établissement sur le Trône en expliquant la parole de Dieu « ar-Raḥmānou ʿala l-ʿarši stawā » par la position assise ou l’établissement ou la proximité. C’est la croyance des wahabites, c’est une nouvelle religion qui date d’environ trois siècles. Et avant eux, il y a eu d’autres gens qui ont expliqué l’istiwā par la position assise. C’est un devoir de se méfier d’eux. Ils sont partis d’une proposition qui est fausse : ils ont dit que tout ce qui existe est forcément dans un endroit. Et c’est faux car cela concerne les créatures uniquement. Ils ont fait une analogie entre le Créateur et la créature. La créature est dans un endroit mais Dieu n’est pas dans un endroit. Ils disent : « comment Dieu existe-t-il sans endroit ? Car tout ce qui existe est forcément dans un endroit. Comme Dieu existe, il est dans un endroit ». C’est une argumentation complètement fausse. On leur répond en disant que ce n’est pas une condition pour l’existence que d’être dans un endroit. On leur dit : n’est-ce pas que Dieu existe avant l’existence des endroits, avant l’existence du temps, avant l’existence de tout autre que cela ? !

Preuve en est le ḥadīṯ : qāla rasūlu l-Lāhi ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam : « kāna l-Lāhu wa lam yakun šayʾun ġayruh « ce qui signifie : le Messager que Dieu l’honore et l’élève davantage en degrés a dit ce qui signifie : « Dieu est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ». Le Prophète a dit cette phrase lorsque des gens du Yémen sont venus le questionner au sujet du commencement de ce monde. Le Prophète leur a répondu par une information encore plus importante c’est-à-dire qu’avant le début de ce monde, seul Dieu existe. Autre que Dieu englobe les endroits, les directions, le temps et tout cela n’est pas de toute éternité. Cela veut dire que Dieu existe de toute éternité sans les endroits, sans les directions, sans le temps. Et comme Dieu ne change pas, cela veut dire qu’après la création des endroits, du temps, des directions, Dieu est toujours sans endroit, ni direction, ni temps. Ce ḥadīṯ a été rapporté par Al-Buẖārī, par Al-Bayhaqī et d’autres.

Il est donc valide selon la Loi et selon la raison que Dieu existe sans les endroits et sans les directions. Et l’Islam est le fait de faire l’absolue différence entre le Créateur et la créature. Mais les wahabites ont fait une analogie entre le créateur et la créature : ils ont dit : « tout comme on ne conçoit pas l’existence d’une créature sans qu’elle soit dans un endroit, alors c’est impossible que Dieu soit sans endroit ». C’est cela qui les a amenés à leur perte. Quand on dit que Dieu existe sans comment, cela veut dire que Dieu n’a pas les caractéristiques des créatures.

Verset 6 : à Lui tout ce qu’il y a dans les cieux et sur terre, et ce qu’il y a entre eux et ce qui est sous terre. C’est-à-dire que tout cela appartient à Dieu. Et Il fait de ce qui Lui appartient ce qu’Il veut.

Verset 7 : que tu dises quelque chose à voix haute ou à voix basse, Dieu sait ce que tu dis à voix basse. Et même ce qui encore plus discret que ce qui est dit à voix basse. Comme ce qui nous passe par l’esprit ou ce qu’on a dans le cœur. Rien n’échappe à la science de Dieu.

Dieu sait absolument tout.

Verset 8 : Allāh il n’est de dieu que Lui. Il a les noms qui indiquent la perfection. Allāh est le plus beau mot de la langue arabe. « Allāh il n’est de dieu que Lui » cela signifie que Dieu est unique par Son Etre, même si Ses noms et Ses attributs sont plusieurs. « Il a les noms qui indiquent la perfection » : c’est-à-dire que les noms de Dieu ne comportent pas de défaut.

Verset 9 : est-ce qu’il t’est bien parvenu le récit de Moise ? C’est-à-dire que Dieu a cité le récit de Moise pour que notre maître Muḥammad ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam le prenne comme une consolation et un modèle pour lui et pour que ce soit une aide à supporter le statut de prophète, par la patience face aux difficultés.

Verset 10 : lorsqu’il a vu un feu. Dieu a ordonné à notre maitre Moise de se rendre dans un endroit et il a vu un feu. Il a été rapporté que notre maître Moise avait demandé l’autorisation à Šuʿayb (qui était son beau-père et qui était aussi un prophète) de s’absenter pour aller visiter sa mère qui se trouvait en Egypte. Il est parti avec son épouse et elle a accouché en route. C’était par une nuit obscure et froide. Il avait perdu son chemin, son troupeau s’était dispersé, il n’avait pas d’eau. Il a essayé d’attiser un feu mais son bras était devenu comme glacé tellement il faisait froid. Il a alors vu un feu. En réalité c’était une lumière. Il a dit à sa famille : attendez, j’ai vu un feu. Pourvu qu’on puisse se réchauffer, puissé-je amener une braise de ce feu. On comprend de cette phrase qu’il avait un espoir, ce n’était pas une certitude. Ceci, afin de ne pas promettre ce qu’il ne peut pas réaliser.

En extraire un feu : c’est-à-dire soit un feu au bout d’un bâton ou au bout d’une mèche.

Ou peut-être que je trouve autour de ce feu des gens qui sont bien guidés. C’est-à-dire qui puissent m’indiquer le chemin pour que je puisse continuer.

Verset 11 : quand il s’est rendu auprès de ce feu, il a vu que c’était un feu qui était tout blanc. Il n’y avait pas de flamme. Ce feu jaillissait d’un arbre en partant du bas du tronc jusqu’en haut. C’était un arbre de al ʿunnāb un jujubier, dont le fruit qui ressemble à une toute petite pomme. Il n’a vu personne autour. Il a été rapporté que chaque fois qu’il se rapprochait de cet arbre, l’arbre s’éloignait. Et s’il reculait, l’arbre retournait à sa place. Moise fut appelé, c’est-à-dire qu’un ange l’a appelé de la part de Dieu. Il a dit : ton Seigneur te dit ô Mūsā

Verset 12 : Je suis Ton Seigneur. Ceux qui attribuent le corps à Dieu ont prétendu que Dieu parle avec une voix. Or la voix est une caractéristique du corps. Le corps et la voix ont un début. Ce sont des choses relatives aux créatures. Mais la parole de Dieu n’est pas une voix. Dieu est exempt d’être une substance ni une caractéristique d’une substance. L’être humain a forcément des caractéristiques. Il n’y a pas un être humain qui soit dépourvu de mouvement ou d’immobilité. Tout ce qui change implique le début. Il est impossible selon la raison qu’il y ait quelque chose qui change et qui soit sans début. Tout ce qui change a obligatoirement un commencement.

Enlève tes chaussons : An-Nasafī a dit que c’est pour qu’il puisse fouler cette terre bénie. D’autres ont dit que c’est parce que ses chaussons sont faits à partir d’une peau d’âne qui n’a pas été tannée. C’est cela l’avis qui est retenu. Il a été dit aussi que le fait de marcher pieds nus est une preuve de modestie et d’humilité envers Dieu. Et le qurʾān indique cela. Les musulmans du salaf ont fait les tours autour de la kaʿbah pieds nus, par humilité envers Dieu. Alors Mūsā a enlevé ses chaussons et les a jetés par-derrière la vallée.

Le šayẖ a dit : c’est l’habitude des gens de mon pays, quand un étudiant de science vient étudier chez son enseignant, il enlève ses chaussures avant de rentrer. 

Certes tu es dans la vallée sacrée : c’est-à-dire pure ou bénie.

Verset 13 : Je t’ai élu pour le statut de prophète. Alors entends bien ce qu’il t’est révélé.

Verset 14 : certes Je suis Allāh il n’est de dieu que Moi. Adore-Moi et accomplis la prière. C’est-à-dire : crois en Mon unicité et obéis-Moi. Et accomplis la prière pour M’évoquer. Parce que dans la prière, il y a des évocations. Ou bien parce que j’ai mentionné la prière dans les livres anciens et J’ai ordonné qu’elle soit accomplie.

Il y a plusieurs explications et le šayẖ a dit : accomplis la prière pour M’évoquer, c’est-à-dire en des temps bien précis. Car Dieu dit ce qui signifie : la prière a été prescrite pour les croyants dans des temps bien précis.

Il a mentionné, d’abord pour adorer Dieu puis pour faire la prière. Ceci est une preuve que la croyance en l’unicité de Dieu est prioritaire sur tout autre chose.

Verset 15 : certes l’Heure du jugement arrive inéluctablement : les gens ne savent pas quand ce jour va arriver exactement. Ce jour-là chaque âme sera justement rétribuée de ce qu’elle aura accompli.  Dieu a su et a voulu que le Jour du jugement va arriver. Chaque instant qui passe nous rapproche, et de notre terme, et du Jour du Jugement. Dieu nous a donnés des signes annonciateurs de ce jour sans nous informer exactement quand. Ceci, pour que nous soyons toujours prêts à nous préparer pour ce jour. Dieu nous a voilé la date exacte du Jour du Jugement, pour que chaque âme soit correctement rétribuée en fonction de ce qu’elle aura réalisé.

Celui qui fait le poids d’un grain de poussière de bien, il en verra les conséquences. Et celui qui le poids d’un grain de poussière de mal, il en verra les conséquences. Dieu dit ce qui signifie : « l’exemple de ceux qui ont mécru en Dieu, leurs œuvres sont telles un tas de cendres exposé au vent un jour de tempête ».  Et Il dit ce qui signifie : « dis : obéissez à Dieu et à Son Messager, s’ils rejettent cela, alors Dieu n’agrée pas les mécréants ».

Verset 16 : ne te laisse pas détourner : c’est-à-dire ne te laisse pas détourner pour œuvrer pour le Jour du Jugement ou bien ne te laisse pas détourner pour accomplir la prière ou bien ne te laisse pas détourner de la croyance au Jour du Jugement. La parole est adressée ici à Moise mais ce qui est visé est sa communauté. En effet tous les prophètes sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. Ils sont l’élite de la création.

Par ceux qui n’y croient pas : c’est-à-dire que ceux qui n’y croient pas ne t’influencent pas.

Et qui ont suivi leurs passions : c’est-à-dire ce que leur embellit leur âme. Et qui contredisent l’ordre de Dieu

Car cela va te mener à ta perte.

Dieu dit en s’adressant au Prophète mais ceux qui sont visés ce sont les gens de sa communauté ce qui signifie : si tu tombes dans l’association (c’est-à-dire si des gens de ta communauté tombent dans l’association) alors tu perdras toute récompense.

Verset 17 : Dieu annonce à Moise qu’il aura un miracle avec son bâton qu’il tient avec sa main droite.

Verset 18 : il (Moise) a dit : c’est un bâton que j’utilise comme appui ou bien quand je conduis un troupeau ou bien pour sauter et je tape les branches des arbres pour que mon troupeau puisse manger ce qui tombe des arbres et je l’utilise pour d’autres choses encore.

Les autres usages que Moise avait de ce bâton c’est que ce bâton l’accompagnait, conversait avec lui, combattait l’ennemi, les fauves, devenait aussi comme un support pour accrocher une poulie pour pouvoir récupérer de l’eau d’un puits et parfois les deux branches de ce bâton devenaient comme des bougies qui éclairent la nuit et il servait aussi à porter ses affaires, ses provisions et également, quand il le plantait dans le sol, ce bâton donnait le fruit qu’il désirait.  Et aussi quand Moise plantait son bâton dans le sol, l’eau jaillissait et la source tarissait quand il l’enlevait du sol. Ce bâton protégeait aussi des animaux sauvages. Donc Moise a énuméré les bienfaits qu’il tirait de ce bâton.

Verset 19 : il lui a été dit lance ton bâton ô Mūsā : c’est pour que tu ne t’appuies plus dessus et que tu n’aies plus recours à autre qu’à Dieu et que tu voies ce que ce bâton comporte comme autre usages et que tu te fies à Nous pour tes demandes.

Verset 20 : Mūsā l’a lancé et c’était devenu un serpent qui se mouvait rapidement. Il a été dit que c’était devenu un serpent qui engloutissait les rochers et les arbres. Quand notre maitre Mūsā a vu son bâton qui était devenu un serpent qui dévorait tout sur son passage, il a eu un mouvement naturel d’appréhension.

Le terme utilisé en arabe est le mot ḥayyah qui est un terme générique car il peut englober aussi bien ce qui est un petit serpent ou un gros serpent, il désigne les différentes catégories de reptiles. 

Verset 21 : Dieu dit reprends-le (ce serpent) et ne crains rien, Nous allons lui redonner son aspect d’origine. Quand notre maitre Moise a entendu la parole « ne crains rien », il a même introduit sa main dans la gueule du serpent et il a pris ses deux mâchoires.

Nous allons lui redonner son aspect d’origine : sīratu l-insān c’est la conduite de l’être humain, qu’il a naturellement ou par acquisition. Dieu a dit à Moise que le serpent allait reprendre son aspect d’origine pour que Moise réalise son miracle avec pharaon et ainsi Dieu a préparé Moise à l’aspect que le bâton allait prendre quand il serait en présence de pharaon.

Verset 22 : ramène ta main sous ton ǧanāḥ. Le mot ǧanāḥ à l’origine signifie l’aile de l’oiseau mais ici, cela veut dire le bras. Donc « mets ta main sous ton bras ». Les ǧanāḥ de l’être humain ce sont ses côtés. C’est une métaphore, c’est comme les ailes de l’oiseau. yaǧnaḥ signifie « il bat des ailes ». Elle sortira toute blanche. C’est-à-dire qu’elle sera lumineuse comme le soleil qui aveugle les yeux, sans qu’il n’y ait de maladie comme le vitiligo, ça sera un autre miracle pour toi. C’est-à-dire un autre signe de ton statut de prophète.

Le šayẖ al-Hararī que Dieu l’agrée a dit : la couleur blanche de la main de Moise sera agréable à voir, ce n’est pas comme quand quelqu’un a le vitiligo et c’est une couleur blanche qui est laide.

Verset 23 : afin de te montrer de Nos grands signes. C’est-à-dire : voici là un autre miracle (après celui de la transformation du bâton en serpent). Afin que Nous te montrions par ces deux signes certains de Nos grands signes.

Verset 24 : va chez pharaon, il a fait preuve d’injustice : il est devenu tyrannique. Il a dépassé son statut d’esclave pour prétendre à la divinité. Lorsque notre maître Mūsā ʿalayhi s-salām a reçu l’ordre d’aller chez pharaon le tyrannique, l’injuste et que Mūsā a su qu’il avait été chargé d’une mission lourde de responsabilité, qui nécessite un cœur plein de patience.

Verset 25 : il a dit (Mūsā ʿalayhi s-salām) ô Seigneur, fais que mon cœur soit fort pour supporter cela. Fais que mon cœur soit suffisamment fort pour supporter la révélation, pour supporter les difficultés et pour que je puisse supporter les mauvais comportements de pharaon et de ses soldats.

Verset 26 : et facilite-moi ma tâche : c’est-à-dire : ô Dieu, rends facile pour moi ce que tu as ordonné de faire.  Facilite-moi la transmission du message à pharaon.

Verset 27 : dénoue le nœud que j’ai dans ma langue c’est-à-dire facilite-moi la parole. Facilite-moi de trouver les mots justes et de les exprimer facilement. Dans la langue de notre maître Mūsā ʿalayhi s-salām, il y avait une trace de brûlure parce qu’il avait mis une braise dans sa bouche lorsqu’il était enfant. Il était né l’année où pharaon faisait tuer tous les garçons des fils d’ Isrāʾīl qui naissaient. Dieu a inspiré la mère de notre maitre Mūsā de le placer dans un berceau qu’elle attacherait sur le fleuve et Dieu a fait que ce berceau est allé dans la maison de pharaon. Comme la femme de pharaon était musulmane et ne pouvait avoir d’enfant, elle a demandé à pharaon de garder cet enfant. Mais il a refusé toutes les nourrices qu’on lui proposait. Alors sa sœur qui avait suivi le berceau a indiqué sa mère comme nourrice, il a donc été rendu à sa mère. Puis un jour qu’il était dans le palais de pharaon, il a tiré sur sa barbe. Pharaon était énervé, il voulait le tuer. Sa femme Āsiya a intercédé en faveur de Mūsā en disant à pharaon : « ne le tue pas, c’est un enfant ». Elle a pris un récipient dans lequel elle a mis des braises et un autre récipient avec des perles. Elle voulait prouver à pharaon que ce bébé n’avait pas encore l’âge de la distinction. Le bébé allait prendre les perles mais un ange a poussé sa main vers les braises qu’il a prises dans sa bouche et ça lui a brûlé la langue. Suite à cela, cela a entrainé un effet sur sa langue. Mais il parlait correctement, avec une certaine lenteur.

Il a été rapporté que, quand il a pris le charbon, sa main aussi a été brûlée et que pharaon avait fait tout son possible pour la soigner mais il n’a pas réussi et quand Mūsā est venu appeler pharaon à l’islam, celui-ci lui a dit : à quoi m’appelles-tu ? Et Mūsā lui a dit : je t’appelle à adorer celui qui a soigné ma main alors que toi, tu étais incapable de la soigner.

ʿuqdatan min lisānī : c’est comme si c’était un des nœuds de ma langue et cela fait croire que ce ne sont pas tous les nœuds qui ont été dénoués. Mais la plupart des savants ont dit que tous les nœuds ont été dénoués. Et notre maitre Mūsā n’a plus eu de difficultés à parler depuis.

Notre prophète Mūsā ʿalayhi s-salām avait eu un effet sur sa langue. Et cela était pour une sagesse pour que pharaon ne le tue pas.  Attention, ce charbon qu’il avait placé dans sa bouche n’avait pas eu pour effet que ses propos étaient incompréhensibles. Il parlait avec une légère lenteur mais ses paroles étaient parfaitement compréhensibles. Il ne modifiait pas une lettre par une autre. Mais il parlait parfaitement. Il y avait un nœud léger c’est-à-dire une certaine lenteur à cause de cette brûlure. Puis il a invoqué Dieu quand la révélation lui était parvenue. Dieu l’a exaucé et même cette lenteur a disparu.

Il a dit ô Seigneur libère-moi de cette légère lenteur que j’ai sur la langue. C’est-à-dire fais que ça touche leurs cœurs et que ça soit efficace. Et Dieu l’a exaucé et même cette lenteur a disparu.

Verset 28 : afin qu’ils comprennent ma parole quand je leur transmets le message. Tous les prophètes avaient un aspect physique parfait, il n’y avait pas parmi les prophètes un seul qui avait une quelconque infirmité. Il n’y avait pas parmi les prophètes un boiteux ni un aveugle.  Mais Yaʿqūb ʿalayhi s-salām, tellement il avait été chagriné suite à la perte de son fils Yūsuf, tellement il avait pleuré qu’il avait perdu la vue pendant un certain temps. Puis il avait recouvré la vue après que Yūsuf lui avait envoyé sa chemise.  Yūsuf était en Egypte et Yaʿqūb était à Madian. Quand il a reçu la chemise de son fils, il a senti l’odeur de son fils et il a recouvré la vue. C’est la preuve qu’il est permis de faire le tabarruk (le fait de rechercher les bénédictions par une trace physique). Et Dieu fait que cette bénédiction soit une cause de guérison. Cela montre qu’un prophète peut perdre la vue pendant un certain temps, mais pas au début de la révélation. C’est-à-dire que quand la révélation lui parvient, il n’est pas aveugle. Donc Yaʿqūb a recouvré la vue quand il a reçu la chemise de son fils. Mais il n’était pas aveugle de naissance et il n’avait pas de cécité avant cette épreuve. Un prophète, au début de la révélation, nécessairement, il a la vue. Mais après avoir reçu sa mission de prophète, il est possible qu’il perde la vue pendant un certain temps.

Mais celui qui prétend qu’Ādam ^alayhi s-salām était sauvage, de petite taille, trapu comme un singe, c’est un mécréant. De même devient mécréant celui qui dit qu’Ādam marchait nu sur terre. Parce que cela constitue une réfutation du Qur’ān, un démenti. Ainsi, Dieu jure dans sūrat at-tīn par les figues et les olives et par le mont aṭ-ṭūr qui est dans le Sinaï. Nous, nous jurons par Dieu, par de Ses attributs. Mais Dieu jure par ce qu’Il veut. Il a aussi juré par cette ville paisible qui est La Mecque. Il a dit ce qui signifie : « Nous avons créé l’homme avec la meilleure apparence ». Et le prophète ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Ādam était grand de taille, il mesurait soixante coudées (une coudée équivaut à environ 46.2 cm, donc sa taille atteignait les trente mètres), et il avait sept coudées de large. Puis ses descendants sont devenus petits.

Verset 29 : et fais que j’ai un ministre de ma famille. C’est-à-dire quelqu’un sur qui je puisse m’adosser sur qui je puisse m’appuyer. Donc le mot wazīr dérive de wizr qui signifie la charge, le fardeau. Le ministre est celui qui aide le roi à soulever les fardeaux. Ou encore le mot wazīr dérive de wazar qui signifie le refuge. Le roi se réfugie dans l’avis de son ministre et il a recours à lui pour gérer ses affaires. Ou encore le mot wazīr dérive de al-mouʾāzarah, c’est-à-dire le soutien et l’entraide.

Verset 30 : mon frère Hārūn 

Verset 31 : fais qu’il me soutienne et de qui je puisse tirer plus de force.

Verset 32 : et fais qu’il soit mon associé dans ma mission. C’est-à-dire fais qu’il soit un prophète et un messager avec moi.

Verset 33 : Dieu dit au sujet de Mūsā ʿalayhi s-salām : afin que nous T’évoquions beaucoup sabbaḥa ici, signifie faire la prière et évoquer Dieu. Mūsā ʿalayhi s-salām a demandé à Dieu de lui envoyer Hārūn pour qu’ils puissent ensemble évoquer beaucoup Dieu, pour qu’ils s’entraident à l’adoration de Dieu.

Verset 34 : et que nous T’évoquions beaucoup (pendant la prière et en-dehors de la prière).

Verset 35 : Mūsā ʿalayhi s-salām a dit : ô Allāh, certes Tu sais tout de nous. Dieu, rien n’échappe à Sa science.

Verset 36 : Dieu a répondu à l’invocation de notre maitre Mūsā : ta demande a été exaucée ô Mūsā c’est-à-dire qu’il t’a été donné ce que tu as demandéô Mūsā. Il y a différentes sortes de récitation ici : au lieu de dire « suʾlak » on dit « sūlak ».

Verset 37 : et Nous t’avons fait grâce une seconde fois. Nous t’avions déjà fait grâce auparavant une autre fois, auparavant.

Verset 38 : Nous avions inspiré à ta mère ce que Nous t’avions inspiré. aʾuḥā signifie Nous t’avions révélé ; mais les femmes ne reçoivent pas la révélation car ce sont les hommes qui sont des prophètes. Une explication est : il se peut que Dieu ait envoyé un ange à la mère de Mūsā qui lui a dit ce que Dieu veut qu’elle sache. Ou bien c’est une inspiration qu’elle a eue dans son cœur. Ou bien elle a fait un rêve lorsqu’elle a accouché de Mūsā.

Car le pharaon de cette époque faisait tuer tous les garçons qui naissaient, une année sur deux. Et Mūsā est né une de ces années-là. Pharaon avait ordonné à ses gardes de chercher tous les descendants d’ Isrāʾīl et il faisait tuer tous les garçons qui naissaient.

Ce qui a été révélé à la mère de Mūsā est expliqué dans le verset suivant.

Verset 39 : que tu mettes ton enfant dans un berceau flottant dans l’eau (du Nil) afin que cette eau l’amène sur le rivage et il sera récupéré par un ennemi à Moi et par un ennemi à lui (àMūsā).

Il a été rapporté que la mère de Mūsā avait mis sur l’eau ce berceau flottant et qu’elle l’avait enduit d’un produit qui empêchait l’eau de l’infiltrer. Il y avait une grande partie du fleuve qui arrivait à un verger de pharaon. Alors qu’il était assis avec son épouse Āsiyah dans ce verger, ils ont vu le berceau qui avait échoué sur le rivage. Il a ordonné qu’on lui ramène ce berceau et il a vu un garçon qui avait le plus beau des visages. Tout de suite pharaon l’a aimé.

Je t’ai accordé un amour de Ma part : Dieu a agréé Mūsā et ceux que Dieu agrée, les gens les aiment. Il n’y pas eu une seule personne qui ait vu Mūsā sans l’aimer.

Un des compagnons du Prophète qui s’appelle Qatādah a dit : « il y avait une beauté dans le visage de Mūsā, personne ne le voyait sans qu’il ne l’aimât ».

Et que tu sois élevé sous Ma protection : ici le mot ʿaynne veut pas dire « œil » au sujet de Dieu parce que Dieu n’est pas un corps. Cela veut dire « afin que tu grandisses sous la protection de Dieu ».

Verset 40 : ta sœur a marché pour lui dire « est-ce que vous voulez que je vous indique une nourrice qui puisse l’allaiter ? » C’est une autre grâce de la part de Dieu, le fait que la sœur de Mūsā ait suivi le berceau. Sa sœur s’appelait Maryam. Il s’est avéré qu’ils étaient en train de chercher une nourrice qui puisse l’allaiter. Dieu a fait que Mūsā avait rejeté toutes les nourrices qui lui avaient été proposées. Et elle visait par cette nourrice la véritable mère du bébé. Ils ont été d’accord. Alors elle a ramené la mère de Mūsā et bien sûr il a accepté le sein de sa mère.

Nous t’avons ramené auprès de ta mère tout comme Nous le lui avions promis. Pour que ton cœur se réjouisse en t’ayant à nouveau auprès d’elle.

Et qu’elle ne soit pas chagrinée pour t’avoir perdu et il est arrivé plus tard quand tu as grandi, tu as tué quelqu’un et Nous t’avons sauvé des conséquences. Et tu as tué un Qibt et Nous t’avons sauvé du fait d’être tué à ton tour. Le mot ġamm, certains ont dit que c’est l’homicide dans la langue de  Qurayš et d’autres ont dit qu’il était tourmenté à cause de cet homicide par crainte du châtiment de Dieu. Ceci a eu lieu avant le statut de prophète de notre maître Mūsā ^alayhi s-salām et ceci n’est pas un grand péché car il l’a tué involontairement. Il craignait que pharaon ne le tuât en raison de cet homme. Et Dieu a pardonné à Mūsā quand il a dit : « ô Seigneur, j’ai été injuste envers moi-même, pardonne-moi ». Dieu a sauvé Mūsā de pharaon puisqu’Il a fait que Mūsā quitte l’Egypte pour Madiane qui se trouve entre l’Arabie et la Jordanie. Madiane était la ville du prophète Šuʿayb.

Nous t’avons élu parmi d’autres : Mūsā a été élu par le fait d’être prophète.

Tu es resté un certain nombre d’années parmi les habitants de Madiane : c’est la ville du prophète Šuʿayb, elle se trouve à huit étapes de l’Egypte. Wahb, un des exégètes du qur’ān a dit que notre maitre Mūsā ^alayhi s-salām est resté 28 ans à Madiane : 10 ans en tant que dot pour Séphora, la fille de Šuʿayb qui était la femme de Mūsā, puis 18 ans en plus. Il a eu des enfants.

Puis il est arrivé le temps où Mūsā a reçu son statut de prophète.

Verset 41 : Je t’ai choisi pour recevoir la révélation de Ma part pour que tu te comportes tel que Je veux et j’agrée.

Az-Zaǧǧāǧ qui est un spécialiste de la langue a expliqué ce verset par : « Je t’ai choisi pour la mission que Je t’ai donnée, Je t’ai fait celui qui est Ma preuve pour les gens, tu es celui qui est l’intermédiaire entre les gens et Moi, c’est comme s’ils ont entendu Ma parole que tu leur transmets ».

Verset 42 : va, toi et ton frère, avec Mes signes. Avec mes miracles et ne vous lassez pas de m’évoquer. Ne soyez pas de ceux qui faiblissent et qui font preuve de défaillance. ḏikrī c’est-à-dire : c’est comme si vous aviez des ailes pour vous envoler. Ou bien transmettez Mon message à pharaon et à son peuple. Le mot ḏikr qui est traduit communément par évocation est un mot qui désigne différentes sortes d’adoration. Et transmettre le message est un acte d’adoration et c’est le plus éminent des actes d’adoration.

Verset 43 : allez donc tous les deux voir pharaon, il a dépassé les limites. Cette phrase a été répétée deux fois. Pharaon a été tyrannique puisqu’il a prétendu la divinité.

Verset 44 : dites-lui des paroles convenables : c’est-à-diredes paroles adéquates, douces, car c’est cela qui va l’amener à accepter l’Islam.

Pour que ce soit une cause de rappel pour lui : de sorte à ce qu’il soit exhorté et qu’il reconnaisse la vérité. Le rappel a eu lieu pour lui mais il a accepté au moment où il allait se noyer, donc c’était trop tard. Car Dieu n’accepte pas le repentir de la part de quelqu’un qui a perdu tout espoir de vivre.

Il a été dit que pharaon avait été exhorté par le rappel que lui avait fait Mūsā et Hārūn et qu’il voulait les suivre mais que c’était son ministre qui l’en avait empêché.

Il a été dit que ce verset a été récité auprès de Yaḥyā fils de Muʿāḏ et il était connu pour être un ascète, un grand saint. Quand il a entendu ce verset, il s’est mis à pleurer et il a dit : « quand tu es de ceux qui parlent avec douceur et de manière adaptée à un mécréant qui prétend la divinité (pharaon avait dit qu’il était le seigneur suprême), alors comment vas-tu parler à quelqu’un qui reconnait la divinité de Dieu !! A plus forte raison, il convient de parler de manière adaptée à quelqu’un qui est musulman et qui dit la parole -subḥāna rabi l-ʾaʿlā-

Verset 45 : ils ont tous deux dit ô Seigneur nous craignons qu’il ne s’empresse de nous punir ou qu’il fasse preuve d’injustice. Nous craignons qu’il ne nous punisse en dépassant la limite en nous faisant du mal.

Verset 46 : Il leur a dit ne craignez rien Je serai avec vous J’entends et Je vois. Je suis avec vous : c’est-à-dire Je vous donne la victoire et Je vous protège.

J’entends : ce que vous allez dire et Je vois : ce que vous faites. Dieu, par Son ouie qui est de toute éternité, Il entend les choses qui entrent en existence. Et Il entend Sa parole qui, elle, est de toute éternité. Sa parole est un attribut, elle n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures.

Et Dieu voit les choses qui sont entrées en existence. Et Dieu voit Son Etre à Lui qui est de toute éternité.

Ibnu ʿAbbās a dit au sujet de ce verset : (ne craignez rien, Je vous soutiens, J’entends (c’est-à-dire vos invocations) et Je vous les exaucerai et Je vois (ce qui risque de vous arriver de la part de ceux qui complotent contre vous) et Je l’empêcherai). Autrement dit, ce qui vous arrive n’est pas quelque chose qui M’échappe. Alors n’ayez pas de crainte.

Verset 47 :  allez le voir (c’est-à-dire pharaon) dites-lui nous sommes les envoyés de ton Seigneur.

Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a dit : dans ce verset où Dieu leur dit de dire : nous sommes des messagers envoyés à toi, c’est une preuve qu’aussi bien Mūsā que Hārūn sont des messagers.

Et dites-lui envoie avec nous les descendants Isrāʾīl (le prophète Yaʿqūb qui est le petit-fils du prophète Ibrāhīm). Laisse les descendants d’Isrāʾīl venir avec nous, c’est-à-dire libère-les du joug de l’esclavage de la part de pharaon.

Et ne leur fais pas subir des tâches qu’ils ne peuvent pas supporter : car pharaon leur faisait faire des travaux forcés

Nous t’avons amené un signe de la part de ton Seigneur : c’est-à-dire une preuve que c’est bien Dieu Qui nous a envoyés, nous t’amenons la preuve de la véracité de ce que nous prétendons. Cette phrase par rapport à la première phrase qui est (nous sommes des envoyés de la part de ton Seigneur) est une indication, une explication et un détail de la première. Parce que la prétention du message n’est confirmée qu’avec sa preuve. Et la preuve des messagers, ce sont les miracles. Alors pharaon a demandé : et quel est donc ce miracle ? Notre maître Mūsā ʿalayhi s-salām a montré sa main, elle était rayonnante comme le soleil, fluorescente.

Et salutation à celui qui aura suivi la bonne guidée : ici, salutation signifie la sauvegarde et non pas le salut. C’est-à-dire la sauvegarde du châtiment pour celui qui entre en Islam. C’est pour indiquer à pharaon que, s’il entre en Islam, il sera sauvé du châtiment éternel.

Verset 48 : il nous a été révélé que le châtiment sera accordé à celui qui dément et qui se détourne.

Il nous a été révélé que le châtiment dans le bas-monde et dans l’au-delà sera accordé à celui qui dément les messagers et qui se détourne de la foi de l’      Islam.

Ce verset est le verset qui porte le plus d’espoir parce qu’il a indiqué que la sauvegarde sera accordée pour le croyant et le châtiment est pour celui qui dément. Ils sont donc partis le voir et ils ont donc accompli leur mission. Et ils ont dit à pharaon ce qu’ils avaient reçu l’ordre de dire.

Verset 49 : il leur a dit qui est donc votre Seigneur ô Mūsā. Mūsā est Mūšī en hébreu et Mū signifie eau et Šī signifie arbre. Pharaon s’est adressé aux deux mais il a appelé l’un des deux seulement Moise. Parce que c’est Moise qui était prophète en premier puis Hārūn est venu après lui.

Verset 50 : il a répondu (Moise) notre Seigneur (à nous deux) c’est Celui Qui a donné à chaque chose ce dont elle a besoin. Ici, le verbe ʾaʿṭā est transitif et il admet deux compléments d’objet direct.

La deuxième explication : Dieu est Celui Qui a donné à chaque chose son aspect et la forme qui est adaptée au bénéfice pour lequel elle a été créée. Exemple : l’œil, c’est Dieu Qui lui a donné l’aspect correspondant à la vue. La main a été créée avec le pouce en opposition pour pouvoir saisir des objets.

Et Il a guidé : c’est-à-dire que Dieu a fait savoir à Sa créature comment tirer profit des moyens de subsistance : comment semer du blé, comment le récolter, le décortiquer, le moudre, …Et Dieu a indiqué à Ses créatures quel est le moyen du bonheur dans l’au-delà. Dieu a envoyé des prophètes alors qu’Il n’était pas obligé.

Verset 51 : il (pharaon) a dit qu’en est-il de ceux qui ont vécu dans les siècles antérieurs. Il a posé la question àMūsā à propos de l’état de ceux qui ont vécu dans les siècles précédents et qui sont transformés en poussière, du malheur de ceux qui seront malheureux pour l’éternité et du bonheur de ceux qui seront heureux pour l’éternité.

Verset 52 : Mūsā a dit (en guise de réponse) Dieu sait ce qu’il en est de ces gens-là. Il s’en est remis à Dieu au sujet de cette connaissance.

Leur état est inscrit dans un livre : c’est la Table Préservée qui est au-dessus des cieux et sur laquelle est inscrit tout ce qui a lieu dans ce bas-monde jusqu’au Jour du Jugement. C’est comme s’il avait répondu : tu as posé la question à propos d’une chose que nous ignorons, qui est cachée pour nous. Et Dieu est Celui Qui sait cela. C’est comme s’il lui disait : je ne suis qu’un esclave comme toi et je n’ai de connaissance que ce que Dieu, Qui sait les choses cachées me dévoile. Il lui a dit : ce qu’il en est des gens qui ont vécu avant nous, Dieu l’a fait écrire sur la Table préservée.

Dieu ne se trompe pas : c’est-à-dire celui à qui Dieu accorde la félicité, Dieu lui accorde la félicité et celui qui mérite le malheur, Dieu lui accordera ce qu’il mérite.

Et Dieu n’oublie personne : c’est-à-dire que Dieu n’oublie pas de les récompenser ou de les châtier. Il a été dit que Dieu n’est pas de ceux qui oublient. Et la Table Préservée n’est pas là pour lui rappeler ce qu’Il aurait pu oublier. Mais Dieu a fait inscrire sur la Table Préservée pour faire savoir aux anges que ce que vont faire les gens est conforme à ce que Lui Sait.

Verset 53 : Il est Celui Qui a fait que la terre est pour vous comme un support et Il a fait qu’il y a sur terre des chemins (pour que vous puissiez vous déplacer) et Dieu a fait descendre du ciel de l’eau (de pluie) et Nous avons fait pousser par elle différentes variétés de plantes qui sont différentes par leurs couleurs, leurs odeurs, leurs formes ; certaines sont pour les gens, d’autres pour les animaux. Parmi les grâces que Dieu nous a accordées, c’est que nos subsistances, nous les obtenons en partie par le travail des animaux. Et Dieu a fait que les animaux que les humains utilisent, leur alimentation provient du reste des cultures que nous ne consommons pas.

Verset 54 : mangez (vous-mêmes) et faites paître vos troupeaux, il y a en cela des signes pour ceux qui sont dotés de raison. C’est un récapitulatif du verset précédent c’est-à-dire Nous avons fait sortir de la terre différentes sortes de plantes, autorisant à en profiter pour que vous puissiez en consommer une partie et que vous donniez en fourrage une partie pour vos animaux. Il y en cela c’est-à-dire en ce que J’ai mentionné des signes c’est-à-dire des preuves pour ceux qui sont sensés c’est-à-dire ceux qui sont dotés de raison : an-nuhā –  

Verset 55 : c’est à partir d’elle que Nous vous avons créés, c’est à elle que Nous vous rendrons et c’est à partir d’elle que Nous ferons sortir une deuxième fois : c’est-à-dire de la terre. Votre ancêtre, votre père à tous qui est Ādam a été créé à partir de la terre. Et c’est à la terre que Nous vous rendrons (c’est-à-dire c’est dans la terre que vous serez enterrés). C’est à partir d’elle que Nous vous ferons sortir une deuxième fois c’est-à-dire pour le jour de la résurrection. Dieu fait que les parties des corps qui sont transformées en poussière, qui sont mélangées avec la terre, seront ramenées pour reconstituer à nouveau le corps, comme ils étaient pendant leur vie, avant leur mort. Et après la reconstitution des corps, Dieu les fera sortir pour le jour du rassemblement.

L’auteur a dit : Dieu a énuméré ce qui se rapporte à la terre, à savoir qu’elle est un support pour les humains, sur lequel ils peuvent se déplacer, faire leurs occupations ; Dieu leur a tracé des chemins pour circuler pour aller là où ils veulent, Dieu leur a fait pousser différentes sortes de plantes parmi lesquelles celles qui sont sources de subsistance pour eux, ou pour leurs animaux. Et c’est à partir de la terre qu’ils ont été créés et c’est d’elle qu’ils sont nés et elle sera leur linceul quand ils vont mourir.

Verset 56 : Nous lui avons fait voir tous Nos signes, il a démenti et il a refusé. C’est-à-dire à pharaon, il n’a pas été mentionné explicitement mais le pronom « lui » se rapporte à pharaon. « Tous Nos signes » : il s’agit de neuf grands signes que Dieu a accordés à Moise (neuf grands miracles).

1/le bâton qui s’est transformé en un serpent

2/la main de Moise qui est devenue scintillante

3/ la séparation de la mer en douze chemins

4/le rocher qui était une source d’eau pour les tribus descendant d’Isrāʾīl. Chaque fois qu’ils avaient besoin d’eau, Moise frappait ce rocher et douze sources d’eau jaillissaient. Et il emmenait ce rocher avec lui.

5/ les criquets

6/ les poux

7/les crapauds

8/le sang

9/ la prononciation de la montagne.

Mais pharaon a refusé d’accepter la vérité.

Verset 57 : il lui a dit est-ce que tu es venu pour nous faire sortir de notre terre par ta sorcellerie ô Mūsā : c’est pharaon qui a parlé. Il a dit est ce que tu es venu pour nous faire sortir de notre terre d’Egypte ? « Par ta sorcellerie ô Mūsā » : il y a en cela que pharaon avait extrêmement peur de Moise. Pharaon a utilisé cela comme un prétexte car quel sorcier pourrait faire sortir un roi de son royaume !?

Verset 58 : nous allons t’amener une sorcellerie semblable, alors fixe-nous une date pour toi et moi où nous viendrons, ce sera un endroit commun : pharaon a dit : nous allons te contrer avec une sorcellerie comme la tienne. Fixe-nous une date et nous nous y tiendrons, c’est-à-dire que nous n’allons pas manquer ce rendez-vous.

Verset 59 : notre rendez-vous sera un le jour dezīnah (c’était un jour de fête pour eux) : c’est Mūsāqui a répondu cela, même si la question concernait un endroit, il a répondu par un moment. Parce que forcément à cette date-là, ils allaient se retrouver dans un endroit.

Et que le rassemblement des gens soit en matinée. La matinée est le moment de la journée où les gens sont plus sûrs de ce qu’ils voient, ainsi il y a moins de suspicion. Et c’est un moment plus propice pour que la vérité se propage entre les contrées, pour que ce que les gens vont voir soit diffusé à large échelle, dans les villes et les villages.

Verset 60 : pharaon s’est détourné de Mūsā et il a rassemblé tout ce qui constituait sa ruse et ses sorciers puis il est venu. Pharaon s’est détourné de Moise et il a ressemblé ses sorciers : il y a eu trois avis sur le nombre de sorciers de pharaon : soit 72, soit 400 soit 70.000. Puis il est venu pour le jour du rendez-vous.

Verset 61 : Mūsā ʿalayhi s-salām s’est adressé aux sorciers, Mūsā leur a dit malheur à vous, ne calomniez pas Dieu (dans le sens : ne prétendez pas que le miracleque j’ai, soit de la sorcellerie

Sinon Dieu vous anéantira par un châtiment terrible et aura été déçu celui qui calomnie.

Verset 62 : alors ils se sont disputés entre eux et ils se sont concertés en cachette : ils n’étaient pas d’accord entre eux, certains ont dit c’est un sorcier comme nous, d’autres ont dit non, ce qu’il a dit là ce ne sont pas des paroles de sorciers, ne calomniez pas Dieu. Ils se sont dits : si c’est un sorcier, nous allons avoir le dessus, et si c’est quelque chose qui lui vient du ciel, alors il va certainement avoir un soutien.

Verset 63 : ils ont dit mais ce ne sont là que deux sorciers : en parlant de Mūsā et de Hārūn, qui veulent vous faire sortir de votre terre, c’est-à-dire d’Egypte, par leur sorcellerie et ils veulent faire disparaitre votre religion et votre loi exemplaire. Ils font référence au fait qu’ils adorent pharaon.

Verset 64 : venez tous ensemble : les sorciers se sont dits entre eux : soyons tous unis. En une rangée : cela inspire davantage le respect et la crainte pour celui qui observe. Celui qui va avoir le dessus aura réussi.

Verset 65 : les sorciers ont dit ô Moise soit tu lances ton bâton en premier ou alors c’est nous qui commençons par lancer ce que nous avons entre nos mains : ils lui ont laissé le choix entre ce que ce soit lui qui commence ou bien eux. L’auteur dit : c’est comme si Dieu leur a inspiré cela. Ils ont été touchés par la barakah de Moise ʿalayhi s-salām et Moise a su qu’ils voulaient, eux, lancer en premier. Dieu a fait savoir cela à Moise.

Verset 66 : il a dit lancez en premier afin que Dieu manifeste Sa toute puissance et qu’Il annule ce qu’ils auront fait et que, quand le miracle apparait, cela montre la faiblesse de la sorcellerie, pour ceux qui observent et que ce soit une moralité claire pour les gens. Et ils ont lancé.

C’est alors que leurs cordes et leurs bâtons donnaient l’illusion à celui qui les observe qu’ils se déplaçaient. Il a été dit qu’ils les avaient enduits de mercure et, avec le soleil, ils donnaient l’impression de bouger.

Verset 67 : Mūsā ʿalayhi s-salām a craint que les gens ne soient en proie au doute et qu’ils ne le suivent pas.

Verset 68 : Nous lui avons dit n’aie aucune crainte, tu seras le victorieux. Celui qui va vaincre.

Verset 69 : et lance ce que tu as dans ta main droite et c’est ça qui va dévorer ce qu’ils ont fait. C’est-à-dire lance le bâton que tu tiens dans ta main droite, il va avaler les objets que les sorciers ont lancés, c’est-à-dire leurs bâtons et leurs cordes. Le bâton n’a pas été cité précisément mais c’est « ce que tu as dans ta main droite » et ceci par honneur pour ce bâton. Ou alors c’est pour rabaisser ce qu’ils ont fait c’est-à-dire ne te laisse pas impressionner par le grand nombre de cordes et de bâtons qu’ils ont jetés. Toi, tu n’as qu’un bâton dans ta main droite, lance-le et tu verras qu’il ne fera qu’une bouchée de ce qu’ils ont lancé. Autrement dit, par la puissance de Dieu, même si ce que tu tiens dans ta main n’est qu’un seul bâton, il va dévorer tous les autres bâtons malgré leur grand nombre. ʾinnamā ṣanaʿū kaydu sāḥirin wa lā yufliḥu s-sāḥiru ḥayṯu ʾatā : c’est une partie du verset que l’on récite pour dénouer une sorcellerie.

Ce qu’ils ont fait n’est que la ruse d’un sorcier et le sorcier ne réussira jamais, où qu’il soit.

Et Mūsā a lancé son bâton qui a dévoré ce qu’ils avaient jeté. Tellement le signe de ce qu’ils ont vu était impressionnant qu’ils se sont tous prosternés.

Verset 70 : les sorciers se sont tous prosternés rapidement : c’est ce qu’indique le verbe faʾulqiya s-saḥaratu suǧǧadā c’est-à-dire que c’est comme si quelqu’un les avait lancés à se prosterner : ils ont été extrêmement rapides à se prosterner parce qu’ils ont vu que ce n’était pas de la sorcellerie.  L’auteur a dit qu’ils avaient lancé au début leurs cordes et leurs bâtons pour appuyer la mécréance et le reniement, puis ils ont lancé leurs têtes au sol, en se prosternant pour remercier Dieu Qui les a bien guidés, Qui leur a fait savoir qu’en réalité ils étaient dans l’erreur. Regardez le premier lancer et le deuxième : le premier était pour appuyer le faux et le deuxième pour adorer Dieu (c’est un sens figuré du verbe lancer, ici, car ils n’ont pas lancé leurs têtes, c’est pour marquer la rapidité avec laquelle ils se sont prosternés).

Ils ont dit nous avons cru au Seigneur de Hārūn et Mūsā.

Verset 71 : alors pharaon était énervé : il leur a dit comment vous êtes devenus croyants en Moise avant que je ne vous y autorise ; car tous ls sorciers sont devenus croyants musulmans. C’est certes votre kabīr qui vous a enseigné. Ici le mot kabīr fait référence à votre enseignant. Les gens de La Mecque disent à propos de leur grand enseignant le kabīr.

Alors je vais vous couper vos mains et vos pieds des côtés opposés : c’est-à-dire couper la main droite et le pied gauche.

Je vais vous accrocher ensuite sur des troncs de palmier et vous verrez qui de nous est celui qui porte un châtiment plus terrible et qui dure plus longtemps : c’est comme s’il avait dit : est-ce que c’est moi qui vous châtie le plus pour avoir délaissé votre foi en moi ou bien le Seigneur de Moise si vous délaissez la foi en Lui.

Verset 72 : ils (les magiciens) lui ont dit (à pharaon) nous n’allons pas te choisir toi, vu les signes clairs qui nous sont parvenus : nous n’allons pas te préférer, aux dépens de ces preuves claires

Et ne pas suivre Celui Qui nous a créés.

Une autre explication est : par Celui Qui nous a créés, nous n’allons pas te préférer : ils ont juré par Dieu qu’ils n’allaient pas choisir pharaon au détriment des preuves claires qui leur sont parvenues.

Alors fais ce que tu veux nous faire comme mal : tu veux nous accrocher à des poteaux. 

Notre šayẖ a dit : prononce la sentence que tu veux prononcer, cela ne changera rien.

Cela n’est juste que dans la vie du bas-monde : ce que tu vas faire n’a lieu que dans la vie du bas-monde mais dans l’au-delà, tu ne feras rien du tout car l’au-delà demeure plus longtemps.

Verset 73 : nous avons cru en notre Seigneur afin qu’Il nous pardonne notre péché et qu’Il nous pardonne la pratique de la sorcellerie que tu nous as contraints de faire : il a été rapporté qu’ils ont demandé à pharaon « montre-nous Mūsā quand il dort ». Car ils ont vu que Mūsā, dans son sommeil, était surveillé par son bâton. Son bâton était comme un garde. Ils ont dit : cela n’est pas de la sorcellerie : parce que la sorcellerie n’a pas d’effet quand le sorcier dort. Ils ont voulu éviter de provoquer Mūsā ʿalayhi s-salām, pour éviter le scandale mais pharaon les a contraints. Donc malgré leur refus au départ, il les a contraints à pratiquer la sorcellerie. Ce qui a été préjudiciable à pharaon, c’est son ignorance. Parce qu’il ne savait pas la différence entre la sorcellerie et ce qui n’en est pas. Et ce qui a été utile pour les magiciens, c’est la connaissance de la sorcellerie : ils connaissaient ce qu’était la sorcellerie et ils ont profité de leurs connaissances. Ils ont vu que ce que Mūsā avait fait n’était pas de la sorcellerie. Donc si la connaissance de la sorcellerie est bénéfique, que dire alors de la connaissance de la Loi de l’Islam ?

Et Allāh rétribue davantage celui qui lui obéit. Si on obéit à Dieu, la rétribution de la part de Dieu est plus bénéfique que l’acte d’obéissance.

Et le châtiment de la part de Dieu à celui qui Lui désobéit dure plus longtemps. Ici celui qui désobéit à Dieu, c’est celui qui mécroit en Dieu. Et cette dernière partie de verset est une réplique à la parole de pharaon quand il avait dit aux magiciens : vous allez voir qui a un châtiment plus terrible et qui dure plus longtemps. Car la mort est parfois un soulagement : il arrive que quelqu’un souffre et la mort le soulage de ses souffrances.

Verset 74 : mais eux (les mécréants), ils n’auront pas ce soulagement de la souffrance mais ils auront la géhenne dans laquelle ils ne mourront pas. Donc le mécréant ne mourra pas en enfer et il n’aura pas de vie profitable.  C’est-à-dire qu’il vivra perpétuellement sans fin, sans interruption, dans le châtiment et les douleurs. Il n’aura pas une vie paisible.

Quant à ceux qui n’ont pas désobéi à Dieu par la mécréance, et qui sont morts avant de se repentir, donc ils font partie des musulmans désobéissants, il y a parmi eux ceux qui seront touchés par une punition dans l’au-delà puis le châtiment s’interrompra pour eux et ils sortiront de l’enfer pour se rendre au paradis. Et parmi eux, il y a ceux à qui Dieu pardonne et Il ne les châtie pas, parce qu’ils sont morts musulmans. Parce que Dieu est Celui Qui fait ce qu’Il veut. Il ne tire aucun profit d’aucune de Ses créatures : ni des anges, ni des prophètes, ni d’autres qu’eux. Dieu n’est pas injuste s’Il châtie un tel pour sa mécréance ou tel autre pour ses péchés. Et même si Dieu pardonne à ce musulman qui était souillé de péchés et qui est mort avant de faire le repentir, on ne dit pas : pourquoi Dieu pardonne à celui-ci et ne pardonne pas à celui-là ? Dieu est Celui à Qui toute chose appartient véritablement. On n’émet aucune objection contre lui. Dieu a créé le monde comme Il l’a voulu, par Sa volonté qui est de toute éternité, Il ne S’est concerté avec personne. Dieu ne Se concerte avec personne pour créer quoi que ce soit de ce monde parce que Dieu n’a pas besoin d’autrui. Allāh est al-Qayyūm : certains exégètes ont expliqué ce terme en disant que Dieu est celui Qui n’a besoin de rien, Il n’a pas besoin d’autrui.

Verset 75 : et celui qui meurt sur la foi (l’Islam) et qui aura accompli les bonnes œuvres, celui-là aura les hauts degrés.

Verset 76 : ce seront des jardins d’Eden : ce sera la rétribution de ceux qui se sont purifiés

Dans lesquels couleront des fleuves, ils y resteront éternellement

Et c’est la rétribution de ceux qui se sont purifiés : de ceux qui se sont purifiés de l’association à Dieu, en disant « il n’est de dieu que Dieu ».

An-Nasafī a dit que ces trois versets 74 à 76, il a été dit que ce sont les paroles que les sorciers ont dites. Et il a été dit que ce ne sont pas les paroles des sorciers mais que c’est une information de la part de Dieu. Et le premier avis a le plus de preuves en sa faveur.

Verset 77 : et Nous avons révélé à Moise d’emmener Mes esclaves de nuit : quand Dieu a voulu l’anéantissement de pharaon et de son peuple, Il a donné l’ordre à Moise d’emmener son peuple hors d’Egypte et de partir la nuit, et d’emprunter le chemin de la mer, (d’aller vers l’est)

Ouvre-leur un chemin en mer, un chemin de terre ferme et ne crains pas qu’ils te rattrapent et ne crains pas (la noyade). Alors Moise a entamé le voyage au début de la nuit et ils étaient 70 .000, ils avaient emprunté des bijoux. Le šayẖ, que Dieu lui fasse miséricorde a dit : comme c’était la fête, ils avaient emprunté les bijoux des non musulmans. 

Alors pharaon les a poursuivis avec 600.000 Qibt (coptes) et il les a suivis à la trace. Mais notre šayẖ, que Dieu lui fasse miséricorde a dit : la plupart des exégètes ont dit que Moise, quand il a quitté l’Egypte, il était accompagné de 600.000 des descendants d’Isrāʾīl alors que pharaon les avait poursuivis avec un million 600.000 soldats et le šayẖ a dit que cet avis était meilleur.

Verset 78 : pharaon est parti à leurs trousses avec ses soldats. Quand ils sont arrivés aux abords de la mer, ils (Moise et ceux qui étaient avec lui) ont été alors pris par des sentiments (ici il y a une formulation très jolie en arabe qui exprime en peu de mots beaucoup de sens et ça s’appelle ǧawāmiʿ l-kalim) ; on peut imaginer ce qu’ils ont ressenti alors qu’ils avaient pharaon à leurs trousses et la mer devant eux. C’est-à-dire qu’ils ont ressenti ce que seul Dieu sait.

Verset 79 : et pharaon a égaré son peuple : il l’a égaré de la voie de la bonne guidée.

Et il ne l’a pas guidé vers la vérité et le droit chemin.

Et ce verset est une réplique à pharaon quand il avait dit à son peuple : « et je ne vous guide que vers la voie de la bonne guidée ».

Puis Dieu cite la grâce et le bienfait qu’Il a accordés aux descendants d’Isrāʾīl après les avoir sauvés de la mer et anéanti pharaon et son peuple dans le verset suivant :

Verset 80 : ô vous descendants d’Isrāʾīl Nous vous avons sauvés de votre ennemi et Nous vous avons fixé une date à côté de la montagne de aṬ-Ṭūr

Ö vous fils d’Isrāʾīl, Nous avons révélé à Moise d’emmener Mes esclaves, la nuit et Nous avons dit : ô vous d’Isrāʾīl, Nous vous avons sauvé de pharaon et Nous vous avons fixé une date et Nous vous avons promis de vous donner le Livre et c’était du côté droit de la montagne de aṬ-Ṭūr qui se trouve au Sinaï. Parce que Allāh ʿazza wa ǧall a fixé une date à Mūsā pour qu’il se rende à cet endroit-là et qu’il choisisse qu’il se fasse accompagner par 70 hommes qui soient présents avec lui lorsqu’at-tawrāt (la torah) sera révélée.

La phrase s’adresse aux descendants d’Isrāʾīl parce que cette date fixée était pour leur élite (les naqīb qui sont des saints de haut degré) et leur prophète Mūsā. En définitive, ce sont eux qui vont bénéficier de cette révélation de la torah puisqu’elle comporte leurs lois et leur religion.

Al-ayman : c’est le côté droit. Du point de vue grammatical c’est un adjectif épithète qui qualifie ǧānib qui est manṣūb car il est circonstanciel de lieu donc al-ayman est aussi manṣūb, donc avec une fatḥah. 

Mais il y a une récitation avec une kasrah, qui s’appelle ǧarru l-muǧāwarah : ceci du fait de la proximité du terme al-ayman du terme aṬ-Ṭūr qui, lui, est complément du nom ǧāniba et est maǧrūr (donc avec une kasrah).

Remarque : il y a un autre exemple dans le Qur’ān sūratu l-māʾidah verset 6 : (yā ʿayyuha l-laḏīna āmanū iḏā qumtum ila s-salāti faġsilu wuǧūhakum wa aydiyakum ʾila-l-marāfiqi wa msaḥū bi ruʾūsikum wa ʾarjūlakum (ou ʾarjūlikum) ʾila l- kaʿbayn). Si on dit (waʾarjūlikum) c’est maǧrūr du fait du terme (bi) qui précède, mais ça ne veut pas dire qu’on passe la main mouillée sur ses pieds, c’est le mafʿūl bihi de faġsilu (c’est le complément d’objet direct de « lave » et non pas de « passe la main mouillée »). Ceci est un exemple pour montrer l’importance de la grammaire arabe.

Et Nous vous avons fait descendre al-manna et as-salwā.

C’est une nourriture qui est prête : al-mann c’est comme du sucre candy qui est tombée, comme la rosée du matin et ils le mangeaient alors qu’ils étaient pendant quarante ans dans le désert en train de tourner en rond. Et as-salwā ce sont des cailles toutes prêtes. Dieu fait descendre du ciel ces deux nourritures.

Verset 81 : (et Nous leur avons dit) : mangez des choses bonnes et licites que Nous vous avons accordées et ne soyez pas injustes : c’est-à-dire « ne dépassez pas les limites que Dieu vous a fixées ». C’est-à-dire « ne soyez pas ingrats pour les biens que Dieu vous a accordés et ne dépensez pas ces grâces que Dieu vous a accordées dans la désobéissance ».

Autre explication : ne soyez pas injustes les uns envers les autres

Sinon vous mériterez Ma volonté de châtiment. C’est-à-dire que vous mériterez Ma punition. Et celui pour qui la punition est méritée, alors il sera perdu : il va faire une chute après laquelle il ne pourra pas se relever. Le terme (hawā) signifie chuter d’une hauteur et périr suite à cette chute. La métaphore est le fait de chuter des honneurs de la foi vers les abîmes du feu de l’enfer.

Verset 82 : et certes Je suis Celui Qui pardonne celui qui fait le repentir et qui est croyant : c’est-à-dire que Dieu est Celui Qui pardonne à qui fait le repentir de l’attribution d’un associé à Dieu et qui a cru en l’unicité de Dieu et qui a cru Dieu en ce qu’Il a fait descendre et qui a accompli les bonnes œuvres c’est-à-dire qui a accompli les obligations puis qui a pris la voie de droiture et qui a persévéré sur la voie de la bonne guidée.

Verset 83 : qu’est-ce qui t’a amené à t’empresser, ô Mūsā, au point que tu as précédé ton peuple ? Le peuple dont il s’agit est les soixante dix hommes que Mūsā avait choisis sur ordre de Dieu. Mūsā ʿalayhi s-salām s’est dirigé vers la montagne de aṬ-Ṭūr avec ces 70 hommes mais, tellement il se languissait d’entendre la parole de Dieu, tellement il avait hâte qu’il les a précédés. Et il leur a dit de le suivre.

Le verset est une interrogation sous forme de reproche à l’encontre de notre maitre Mūsā ʿalayhi s-salām qui avait précédé les hommes de son peuple afin de recevoir la révélation de la part de Dieu.

Verset 84 : il a dit ils sont derrière moi et je me suis empressé pour me rendre au lieu précisé pour ton agrément. Mūsā ʿalayhi s-salām a dit : ils sont derrière moi, ils me suivent et il n’y a entre eux et moi qu’une courte distance. Puis il a cité la raison pour laquelle il s’était empressé ainsi : je me suis empressé pour rejoindre l’endroit ô Seigneur par recherche de Ton agrément : c’est-à-dire pour que je profite davantage de Ton agrément.

An-Nasafī précise une information intéressante : c’est qu’il est permis de faire un iǧtihād. En effet Mūsā ʿalayhi s-salām a fait un iǧtihād ; Dieu lui a ordonné de venir à un endroit à tel moment et Mūsā est venu plus rapidement. Il s’agit d’un effort de déduction, pour s’appliquer à faire ce qui pourrait être le mieux.

Verset 85 :  Il a dit Nous avons entrainé ton peuple dans une zizanie pendant ton absence et c’est aS-Sāmirī qui les a égarés. La zizanie est l’égarement ici. Après que tu les as laissés : car Mūsā avait laissé son peuple avec Hārūn. Et un homme qui s’appelle aS-Sāmirī les a égarés parce qu’il les a appelés à adorer un veau et eux, ils l’ont suivi. Cet homme Mūsā aS-Sāmirī est d’une tribu des fils d’Isrāʾīl qui s’appelle aS-Sāmirah. Et il a été dit qu’il était un esclave blanc de Karmān (c’est la Perse). Il s’appelait aussi Mūsā.

Un poète a dit un vers de poésie : « Mūsā qui a été élevé par Ǧibrīl est mécréant et Mūsā qui a été élevé par pharaon était un messager ». Donc Dieu guide Il veut.

Notre šayẖ a dit : le mécréant parmi les non Arabes s’appelle (al-ʿilǧ)

Mūsā aS-Sāmirī, il a été dit que sa mère l’a abandonné dans une forêt ou bien qu’elle est morte. Et c’est Ǧibrīl ʿalayhi s-salām qui lui ramenait de la nourriture.

Quand Mūsā ʿalayhi s-salām est parti pour recevoir la révélation de la part de Dieu, l’autre Mūsā aS-Sāmirī a fabriqué un veau avec les bijoux et l’or que les fils d’Isrāʾīl possédaient. Il s’appelait Mūsā fils de Ḍafar. Et il était un hypocrite : il montrait en apparence l’Islam mais il était mécréant au fond de lui.

Verset 86 : Mūsā (le prophète) est revenu auprès de son peuple en colère et désolé. Il est revenu de là où il était en train d’implorer son Seigneur, au Sinaï, pour rejoindre son peuple et il était en colère contre eux, ou chagriné.

Il a dit ô mon peuple n’est-ce -pas que votre Seigneur vous a promis une promesse de bien. Dieu leur a promis de leur accorder la Torah et dans la Torah, il y a la bonne guidée et la lumière. Elle était composée de mille chapitres. Chaque chapitre comportait mille versets. Elle était sur des tablettes qui étaient portées par 70 chameaux. Ce peuple ne pouvait pas espérer une meilleure promesse que celle-là. Mūsāleur a dit : pourquoi en êtes-vous arrivés là alors que vous avez eu la promesse d’avoir la torah ?

Est-ce que le temps où je vous ai laissés vous a paru long ?

Ou alors vous voulez faire une chose de sorte à mériter le châtiment de votre Seigneur ?

Vous n’avez pas tenu votre engagement. Son peuple lui avait promis de rester sur l’Islam et de s’attacher à ce qu’il leur a laissé. Mais ils n’ont pas tenu leur promesse et ils se sont mis à adorer le veau.

Verset 87 : ils ont répondu si nous n’avons pas tenu notre promesse, ce n’était pas en notre pouvoir, mais c’est aS-Sāmirī et sa ruse qui nous y ont amené. Mais nous avons porté les charges parmi les parures.

Les charges (al-ʾawzār) : une explication est qu’il s’agit des bijoux des Qibṭ (c’est le peuple de pharaon) ou bien ce qui est visé ce sont les péchés et les choses qui sont dues aux autres (comme une injustice commise). Ils avaient emprunté ces bijoux la veille de leur départ d’Egypte, prétextant qu’ils auraient une fête le lendemain.

La ruse de aS-Sāmirī a été de leur dire : si Mūsā n’a pas pu vous rejoindre, c’est en raison de ces bijoux que vous avez avec vous. Ils étaient comme un objet qui leur avait été confié, dans une terre qui n’est pas une terre d’Islam (quand ils étaient en Egypte) et celui qui est dans une telle terre, il doit rendre cet objet à son propriétaire, il n’a pas le droit d’emmener cet objet. Tout cela est vrai. Mais la suite est un mensonge, quand il a dit que c’était cela la cause pour laquelle Mūsā avait été retenu. Et à cette époque-là, il n’était pas autorisé de prendre le butin. Et ils ont brûlé ces bijoux. Et Mūsā aS-Sāmirī était rusé : il a creusé une tranchée avec dedans un moule qui avait la forme d’un veau. Quand ils ont mis les bijoux qui avaient fondu avec la chaleur, ils ont pris la forme du moule. Ces bijoux ont alors pris la forme d’un veau qui était creux à l’intérieur. Quand le veau a soufflé, il a traversé des conduits dans ce veau et ça a émis un son. C’est comme si le veau émettait un son. Il a été dit que Mūsā aS-Sāmirī avait observé le jour où les fils d’Isrāʾīl avaient traversé la mer ; Ǧibrīl ʿalayhi s-salām était sur une jument. Mūsā aS-Sāmirī avait vu l’endroit où se tenait cette jument. Il a alors pris une poignée de terre de là où s’était posée une des pattes de cette jument. Et il avait mélangé cette poignée de terre avec l’or dans ce veau et le veau est devenu vivant.

Au moment où pharaon s’était retrouvé devant la mer dans laquelle s’était engagé Mūsā ʿalayhi s-salām, il ne voulait entrer dans la mer. Mais il montait un étalon et Dieu a fait que cet étalon a été attiré par la jument de Ǧibrīl ʿalayhi s-salām. La jument s’est engagée dans un chemin et l’étalon de pharaon l’a suivie, puis les soldats de pharaon l’ont suivi. C’est ensuite qu’ils sont morts noyés.

Quand le veau est devenu vivant, par la volonté de Dieu, il a meuglé. Leur âme a penché vers l’or et ils se sont mis à adorer cet or.

Et nous avons jeté des parures dans le feu de aS-Sāmirī et il nous a ordonné de faire comme lui.

C’est ainsi qu’aS-Sāmirī a fait. Il a jeté les parures d’or dans le feu Ou bien il a jeté les poignées de terre qu’il avait prélevées sous les pattes de la jument de Ǧibrīl ʿalayhi s-salām.

Verset 88 : Mūsā (aS-Sāmirī)leur a fait sortir du trou un veau : c’est un veau que Dieu a créé à partir des bijoux qui ont été fondus par le feu. Et c’est une épreuve de la part de Dieu car Dieu éprouve qu’il Il veut par ce qu’Il veut.

Qui émettait un son : il meuglait comme meuglent les veaux.

Ils (aS-Sāmirī et ceux qui l’ont suivi) voici votre dieu et le dieu de Mūsā. La majorité d’entre eux se sont mis à adorer le veau excepté 12.000 d’entre eux. (Sur les 600.000)

Et il a oublié : il y a plusieurs explications ;

• Mūsā le prophète est parti à ce moment-là pour prendre la révélation de la part de son Seigneur.
• As-Sāmirī a délaissé la foi apparente et a montré sa mécréance.
• Mūsā aS-Sāmirī a oublié d’utiliser l’argumentation : en effet il n’est pas possible selon la raison que le veau soit un dieu.

Verset 89 : ne voient-ils donc pas que ce veau ne leur répond pas quand ils lui parlent et il ne possède pour eux ni nuisance ni profit. Ce veau est incapable de leur parler, il ne les exauce pas et il n’apporte ni nuisance ni profit. Alors comment le prenez-vous pour un dieu ? 

Il a été dit qu’il n’a meuglé qu’une seule fois.

Verset 90 : et Hārūn leur avait bien dit (à ceux qui avaient adoré le veau) avant le retour de Mūsā : vous avez été égarés (vous avez été éprouvés par le veau, ne l’adorez pas) et votre Seigneur c’est aR-Raḥmān, alors suivez-moi (c’est-à-dire suivez ma religion qui est la religion de vérité) et obéissez à ce que je vous dis (en abandonnant l’adoration du veau).

Verset 91 : ils ont dit nous n’allons pas cesser d’adorer le veau jusqu’à ce que Mūsā revienne. C’est-à-dire qu’ils ont dit : nous allons rester à adorer le veau jusqu’au retour de Mūsā. Ils ont dit : on va voirsiMūsā va se mettre à adorer le veau, comme nous et dans ce cas, As-Sāmirī aura dit vrai et le veau est notre dieu ; ou alors il ne va pas le faire.

Au retour de Mūsā, il leur a dit ce qui est mentionné dans le verset suivant.

Verset 92 : il a dit ô Hārūn qu’est-ce qui t’a empêché quand tu as vu qu’ils se sont égarés (en adorant le veau)

Verset 93 :  de venir me rejoindre et de m’informer (de ce qu’ils ont fait).

2° explication : qu’est-ce qui t’a empêché de te mettre en colère pour Dieu, comme je l’ai fait ?

3° explication : qu’est-ce qui t’a empêché de prendre avec toi ceux qui ont été croyants et de combattre ceux qui ont mécru tout comme je l’aurais fait si j’avais été présent ?

N’aurais-tu pas suivi mes consignes. (C’est-à-dire remplace-moi au sein de mon peuple et veille à leur intérêt).

Ici notre šayẖ n’a pas retenu une parole que An- Nasafī a donnée parce que cette parole n’est pas convenable au sujet deHārūn. Il a dit que si Mūsā a pris les cheveux de Hārūn par la main droite et la barbe avec la main gauche, pour montrer que ce qu’il s’était produit était quelque chose de très grave, le fait que son peuple se soit mis à adorer le veau. En réalité, il était en train de réprimander les autres qui s’étaient mis à adorer le veau.

Verset 94 : il (Hārūn) lui a dit (à Mūsā) ô toi le fils de ma mère. Selon la majorité des savants, ils sont frères de même père et mère mais il a cité la mère pour lui adoucir le cœur. Ne me prends pas par ma barbe ni par mes cheveux. J’ai craint que tu dises que j’ai provoqué un clivage entre les descendants d’Isrāʾīl.

(Si j’avais, comme tu l’as proposé, combattu ceux qui s’étaient opposés, que je ne fasse un clivage entre les descendants d’Isrāʾīl).

Ou bien deuxième possibilité, c’est que si je les avais quittés, ils seraient restés avec celui qui les a égarés (aS-Sāmirī) et si j’étais venu te rejoindre avec les autres, j’aurais aussi provoqué la division entre les descendants d’Isrāʾīl.

Donc si j’avais quitté mon peuple, je n’aurais pas respecté ta consigne.

Il y a ici la preuve qu’il est permis de faire un iǧtihād (un effort de déduction).  Mūsā a donné une consigne à son frère mais il est arrivé un cas qui n’était pas prévu et il avait été amené à faire un effort de déduction. Certains savants ont dit que les prophètes font aussi des efforts de déduction.

Puis Mūsā a laissé son frère et il s’est adressé à cet homme aS-Sāmirī dans le verset suivant.

Verset 95 : qu’est-ce qui s’est passé aS-Sāmirī ?

Verset 96 : il (aS-Sāmirī) a dit j’ai pris connaissance de ce que, eux, n’ont pas pris connaissance. Mūsā lui a dit : et quelle est cette chose ? Il a répondu : j’ai vu Ǧibrīl qui était sur le cheval de la vie et j’ai été inspiré de prendre une poignée de terre de l’endroit où était posé le sabot de ce cheval. Et chaque fois que je mettais un peu de cette terre sur quelque chose, cela devenait vivant avec une âme, une chair et du sang.

Il a dit j’ai pris une poignée : ici il y a deux récitations : qabḍah et qabṣah; qabḍah c’est le plein jusqu’au creux de la main et qabṣah c’est juste avec le bout des doigts.

Des traces du cheval de Ǧibrīl : ar-rasūl ici est Ǧibrīl puisqu’il est l’envoyé de Dieu

Et je l’ai mise dans le veau (que j’avais fabriqué avec des bijoux)

Et c’est ce que mon âme m’a amené à faire : c’est une sorte de reconnaissance de son erreur. Il a ainsi reconnu son erreur.

Verset 97 : il (Mūsā) a dit : quitte-nous, tu es chassé, tant que tu vis, tu diras à quiconque veut te côtoyer et qui ne connait pas ton état, (lā misās) : c’est-à-dire que tu ne me touches pas et je ne touche pas.

Il a été empêché de côtoyer les gens de manière définitive et totale.  Il leur a été interdit de le rencontrer, il leur a été interdit de lui parler et il leur a été interdit de procéder à une transaction de vente ou d’achat avec lui. Il a ainsi complètement exclu des gens.

S’il était arrivé que quelqu’un le touche, celui qui l’aurait touché et lui-même seraient devenus très chauds.

Il était tout seul dans la campagne et il disait (lā misās). Il a été dit que cela est resté chez ses descendants jusqu’à maintenant.

Et tu auras une date qui t’attend et tu ne vas pas la manquer. C’est-à-dire que Dieu t’a promis ta punition suite au fait que tu as attribuer un associé à Dieu et pour avoir semé la corruption sur terre. Tu auras cette punition dans l’au-delà après avoir subi cette punition sur terre.

Regarde ce que tu as pris pour Dieu, ce que tu as adoré, nous allons le brûler dans le feu puis nous allons le pulvériser et le jeter dans l’eau.

Certains, tellement ils étaient épris du veau qu’ils ont bu de cette eau et ils ont eu les lèvres avec la couleur jaunâtre de l’or.

Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a résumé ce que nous venons de voir : lorsque notre maître Mūsā ʿalayhi s-salām est parti pour recevoir la révélation de la part de Dieu, il est resté 40 nuits puis il est revenu. Il les a alors trouvés en train d’adorer un veau, excepté un faible nombre d’entre eux. Donc son peuple, qui avait vu ce grand miracle de la séparation de la mer en douze chemins avec des montagnes d’eau entre chaque chemin, ce peuple qu’il avait sauvé de pharaon qui voulait les exterminer, alors qu’ils étaient 600.000 combattants tandis que pharaon avait avec lui une armée d’un million, tous armés, malgré cela, ils ont été égarés par un homme qui s’appelle Mūsā aS-Sāmirī. Il porte le même prénom que (le prophète) Mūsā. Et il les a égarés.

 Il leur a fabriqué un veau en or dans lequel il avait mis un peu de la terre sur laquelle étaient posés les sabots de la jument de Ǧibrīl. Quand pharaon a voulu poursuivre Mūsā et traverser la mer, Ǧibrīl était monté sur une jument et Mūsā aS-Sāmirī, ce malin, avait vu cela. Dieu a donné vie à ce veau qui s’est mis à mugir comme un veau véritable. Donc Dieu a créé en lui la vie. Mūsā aS-Sāmirī a alors dit à son peuple : « voici votre dieu et le dieu de Mūsā ». Il les a amenés à adorer ce veau, il les a égarés et ils se sont mis à l’adorer. Car certains des descendants d’Isrāʾīl qui étaient avec Mūsā l’ont cru. Quand ils ont vu cette chose surprenante, ils l’ont suivi.

Quand le prophète Mūsā ʿalayhi s-salām fut informé de cela, il fut extrêmement exaspéré. Et il a dit à Mūsā aS-Sāmirī : « regarde ce que tu as considéré comme ton dieu, celui que tu t’es mis à adorer. Nous allons le brûler, nous allons le pulvériser et nous allons le jeter dans l’eau de la mer ».

Puis notre maître Mūsā ʿalayhi s-salām a choisi 70 personnes de son peuple pour invoquer Dieu. Alors il a dit ce qui signifie : « ô mon Dieu, si Tu l’avais voulu, Tu les aurais tous anéantis avant cela et moi, également. Ne nous punis pour ce qu’ont fait certains vils et impudents de parmi notre peuple. Ce n’est là qu’une épreuve de Ta part par laquelle Tu égares qui Tu veux et Tu guides qui Tu veux ».

Ils ont alors fait le repentir. Puis la colère de Mūsā s’est atténuée. Alors il a invoqué Dieu en disant : « ô Dieu ne nous punis pas pour ce qu’ont fait certains vils et impudents de parmi notre peuple. Ce n’est là qu’une épreuve que Tu as créée. Ce n’est là qu’une épreuve de Ta part par laquelle Tu égares qui Tu veux ».

Ceux qui étaient restés sur la foi, après avoir vu ceux qui s’étaient égarés, leur degré a augmenté par leur persévérance sur la foi. Quant aux autres qui ont suivi aS-Sāmirī et se sont mis à adorer le veau, eux, ils se sont égarés.

« Et Tu guides qui Tu veux. Tu es notre dieu, pardonne-nous ».

Ce verset « Ce n’est là qu’une épreuve de Ta part par laquelle Tu égares qui Tu veux et Tu guides qui Tu veux » et les autres versets « Dieu égare qui Il veut et Il guide qui Il veut », il est un devoir de concilier entre les deux, même s’ils peuvent donner l’impression qu’il y a une opposition entre eux.  Parce que les versets du Qurʾān sont exemptés de la contradiction.

Si quelqu’un suit les gens qui ont suivi leurs mauvaises passions comme les moutazilites (qui sont aussi appelés les qadarites qui prétendent que l’homme crée ses actes ; et c’est une mécréance car ils ont attribué un associé à Dieu dans le fait de créer) et il dit : mais comment Dieu va-t-Il châtier cet esclave si ce n’est pas l’esclave qui crée le mal qu’il commet mais que c’est Dieu qui le crée ? C’est-à-dire qu’ils disent : comment Dieu châtie-t-Il un esclave pour quelque chose qu’il n’a pas créé alors que c’est Dieu Qui est le Créateur ?

La réponse est : oui, Dieu châtie pour quelque chose que l’esclave n’a pas créé car l’esclave ne crée pas. Dieu fait ce qu’Il veut. Si Dieu voulait châtier tout le monde sur terre, il l’aurait fait.

Car eux, ils renient la prédestination ; ils disent que c’est l’homme qui crée ses actes, c’est lui fait le mal.

On leur répond : n’est-ce pas que Dieu sait de toute éternité que tel esclave fait le mal, par son propre choix et que tel esclave fait le bien, par son propre choix et, malgré cela, vous considérez valide qu’il y ait une punition pour l’esclave dans l’au-delà pour la mécréance et les péchés. Ils disent : oui, nous reconnaissons que Dieu sait de toute éternité que tel esclave va commettre de la mécréance et que tel esclave va désobéir à son Seigneur par son propre choix et malgré cela, il mérite le châtiment.  

Nous leur disons : nous aussi, nous disons que Dieu sait tout cela. Nous disons que Dieu est le seul à créer les actes, les mouvements et les immobilités qui sont un bien et ceux qui sont un mal. Dieu est le créateur de tout cela. Et l’esclave ne crée absolument rien de tout cela. Bien que ce soit Dieu qui est le Créateur de toute chose, malgré cela, bien l’esclave ne crée absolument rien, il mérite, cet esclave mécréant et désobéissant que Dieu le punisse dans l’au-delà.

Verset 98 : votre dieu c’est Allāh, il n’est de dieu que Lui Il sait absolument toute chose. Rien n’échappe à Sa science.

Verset 99 : ainsi Nous te rapportons une partie des récits de ceux qui t’ont précédé. Ce verset s’adresse à notre maître Muḥammad ʿalayhi s-salām : tout cela pour t’augmenter en connaissance et augmenter dans tes miracles.

Et Nous t’avons accordé de Notre part un Qurʾān : c’est une évocation éminente, un Qurʾān honoré dans lequel il y a la sauvegarde pour celui qui l’applique. Et il comporte des nouvelles et des informations qui méritent la réflexion et la méditation.

Verset 100 : celui qui s’en détourne il aura à supporter des charges au jour du jugement. C’est-à-dire celui qui se détourne du Qurʾān, celui qui n’y croit pas, il aura à supporter au jour du jugement un lourd fardeau. Et il s’agit de la punition. Elle a été appelée wizr parce que c’est une punition qui est lourde à supporter pour celui qui est puni. De la même façon qu’une charge lourde brise le dos de celui qui la porte et qui apporte le tourment à celui qui a à la porter.

Ou une autre explication : c’est une rétribution pour le wizr qui est le péché. Elle a été appelée par le même nom que ce que cette personne a commis, qui est le péché.

Verset 101 : où ils resteront éternellement et quelle mauvaise charge que ce jour du jugement. Ils resteront éternellement dans ce qui constitue la rétribution pour leurs péchés c’est-à-dire dans l’enfer. Et quelle mauvaise punition que la leur en raison de ce qu’ils ont fait. Dieu les menace d’un châtiment éternel.

Verset 102 : le jour où il sera soufflé dans le cor : le cor est un instrument qui émet un son. C’est-à-dire le jour du jugement car c’est le son du cor qui indique le jour du jugement.

Il y a une autre version de récitation avec : yawma nanfuẖu.

Le cor est un instrument qui est à l’image d’une corne (d’un animal qui a des cornes).

Et Nous rassemblerons les criminels ce jour-là, aveugles. Les criminels ici, ce sont ceux qui n’ont pas cru en Dieu, qui n’ont pas cru au Messager de Dieu. « Zurqā » signifie « bleu » et ici, la signification est « aveugle » parce que l’œil de celui qui devient aveugle devient bleu.

Verset 103 : ils se chuchoteront les uns aux autres vous n’êtes restés qu’une dizaine de jours. Ils vont se parler les uns aux autres à voix basse, tellement le jour du jugement est un jour qui entraîne une grande peur chez eux. Ils vont trouver très court le temps de leur séjour dans leurs tombes.

Ou alors ils vont dire : vous n’êtes restés qu’une dizaine de nuits dans le bas monde ; en raison de ce qu’ils vont endurer comme difficultés et épreuves qui vont leur rappeler le souvenir des jours du bas monde, les jours où ils étaient dans le confort, dans le luxe, la joie. Ils vont regretter ces jours-là et ils vont les qualifier de très courts car les jours de bonheur sont courts.

Ou alors parce que ces jours du bas monde sont révolus et qu’ils n’y sont plus et ce qui est révolu est court, du fait de son achèvement. Quand quelque chose s’achève, c’est comme si ça avait été court, même si ça avait duré longtemps.

Ou encore ils vont dire : nous n’étions restés qu’une dizaine de nuits parce qu’ils vont de rendre compte que l’au-delà est long, puisqu’il n’a pas de fin et la vie qu’ils ont passée dans le bas-monde semble courte.

Verset 104 : Dieu dit : Nous savons ce qu’ils disent puisque le plus objectif d’entre eux va dire mais vous n’êtes restés qu’un jour.

Dieu fait prévaloir la parole de ceux qui disent qu’ils sont restés moins que dix jours.

Verset 105 : et ils t’interrogeront à propos des montagnes. Dis : mon Seigneur les pulvérisera. Ils ont interrogé le Prophète Salla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam : que va-t-il advenir des montagnes au jour du jugement ?

Il y a une autre explication : s’ils t’interrogent à propos des montagnes, alors dis

Parce qu’avant ce verset, il y a eu d’autres versets qui commencent par : (ils t’interrogent à propos de, alors dis (telle chose). Ce sont des questions qui ont été posées au Prophète.

C’est la forme de (ils t’interrogent) mais l’explication est : S’ils venaient à t’interroger à propos des montagnes, que va-t-il en advenir ?  Alors tu leur dis la réponse.

Alors dis-leur que mon Seigneur les pulvérisera. C’est-à-dire réduire en poudre. Dieu les réduira en poussière. Et Dieu va envoyer un vent qui va souffler, qui va emporter ces grains. Al-H̱alīl a dit que c’est comme si les montagnes vont être arrachées.

Verset 106 : la terre devient plate et lisse. Après que les montagnes vont être pulvérisées, Dieu fait que ce qui est en-dessous va être plat et lisse.

Verset 107 : tu ne verras sur terre ni dénivellation ni élévation. 

Verset 108 : ce jour-là, ils vont suivre la voie et il n’y a pas de déviation possible. C’est-à-dire le jour où les montagnes seront pulvérisées et c’est le jour du jugement. Ils vont suivre la voie de celui qui va appeler au rassemblement et c’est la voix d’Isrāfīl (qui fait partie des anges qui ont le plus haut degré) et c’est lui qui va souffler dans le cor et c’est lui qui va appeler : il se tiendra sur le rocher de Jérusalem et il va dire : « ô vous les os qui ont été réduits en poussière, vous les peaux qui se sont déchirées, vous les chairs qui se sont séparées, venez pour l’exposition du jour du jugement ».

Ils ne vont pas faire d’écart ce jour-là, aucun d’entre eux ne fera d’écart, c’est-à-dire qu’ils vont tous obéir à son appel, ils vont tous suivre ce qu’il leur dit. Ils vont tous être ressuscités.

Et les gens seront emplis de crainte ce jour-là et les voix seront apaisées par égard et par gloire envers Dieu. Et tu n’entendras que des chuchotements. On n’entendra pas de son, les lèvres bougeront seulement.

Il a été dit que le hams ici, c’est le bruit des pas des chameaux.

Verset 109 : ce jour-là, l’intercession ne profitera que celui à qui Dieu l’autorise et dont Il agrée la parole. C’est-à-dire que seule l’intercession de celui à qui Dieu l’autorise, sera profitable. L’intercession que Dieu accepte, c’est lorsque celui qui va en bénéficier est un musulman. Il n’y a pas d’intercession en faveur du non musulman.

Verset 110 : Il sait ce qu’ils ont et eux, ne savent pas ce que Dieu sait : Dieu sait tout ce qui les a précédés (tout ce qui s’est passé avant eux, Dieu le sait) et Dieu sait ce qui va leur arriver ultérieurement.

Et eux, ils n’englobent pas, par leurs connaissances, ce que Dieu sait. Parmi les noms de Dieu, il y a Al-Muḥīt, Celui Qui englobe toute chose par Sa science. Donc Dieu englobe toute chose par Sa science ; quant aux créatures, elles ne savent que ce que Dieu a voulu qu’elles sachent.

Verset 111 : les visages sont humiliés, ils se sont soumis : ce sont les gens qui se sont soumis ; ici il y a mention d’une partie du corps pour désigner ceux qui ont ces visages-là et ce sont les gens : c’est appeler quelqu’un par une partie de lui-même.

Pour Celui Qui a pour attribut la vie. Et toute vie qui est suivie par la mort, c’est comme si elle n’a pas eu lieu. C’est-à-dire par rapport à la vie de Dieu, qui, elle, est éternelle.

Al-Qayyūm : c’est-à-dire Celui Qui n’a pas de fin.

Et sera déçu : il ne bénéficiera pas de la miséricorde de Dieu.

Celui qui viendra avec l’injustice : c’est-à-dire celui qui viendra au jour du jugement avec la mécréance. Parce que l’injustice c’est accorder à la chose autre que sa juste valeur. Et il n’y a pas d’injustice plus grave que de considérer la créature associée à celui qui l’a créée.

Verset 112 : et celui qui accomplit les bonnes œuvres, c’est-à-dire les actes d’obéissance

Et qui est croyant : c’est-à-dire qu’il croit en ce qu’a amené Muḥammad ʿalayhi s-salām. Ici il y a deux preuves qui sont déduites de ce verset : et celui qui accomplit les bonnes œuvres et qui est croyant : c’est une preuve que celui qui croit en la véracité de Muḥammad mérite d’être appelé croyant, même sans accomplir les bonnes œuvres. Et c’est une preuve que la foi est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres.

Alors il ne craint pas d’injustice : il ne craint pas d’augmenter dans les mauvaises actions.

Ni de diminution : il ne craint pas que ses bonnes actions soient diminuées. Le terme employé ici est (haḍmā) qui signifie la digestion, c’est-à-dire qui indique une diminution.

Verset 113 : et ainsi Nous t’avons fait descendre un Qur’ān qui est arabe (avec la langue des Arabes)

Et Nous y avons insisté avec la répétition plusieurs fois par les menaces, puissent-ils se préserver de l’association à Dieu ou que la promesse (qui est dans le Qur’ān) ou le Qur’ān lui-même, soit pour eux un rappel. C’est-à-dire une exhortation, pour que ce soit un honneur pour eux, en y croyant.

Verset 114 : Allāh est exempt d’imperfection : Il n’est pas atteint par les imaginations ni par les illusions. Il est exempt d’avoir une quelconque ressemblance avec les gens. Il est exempt de toute ressemblance avec les corps.

Al-Malik : celui de qui toutes les créatures ont besoin.

Al-Ḥaqq : celui dont l’existence est certaine, à propos de laquelle il n’y a aucun doute.

Et ne t’empresse pas de réciter le Qurʾān : c’est-à-dire ne t’empresse pas de répéter ce que Ǧibrīl te transmet, attends que Ǧibrīl te fasse entendre et te fasse comprendre.

Avant que Ǧibrīl finisse de te le transmettre : le Prophète ne voulait pas que le Qurʾān lui échappe mais Allāh lui a garanti qu’il ne lui échappera pas.

Et dis ô Seigneur augmente-moi en connaissances. An-Nasafī a dit qu’il a été dit que Dieu n’a pas ordonné à Son Messager de demander à augmenter en quoi que ce soit d’autre qu’en connaissance. Notre šayẖ a dit que Dieu n’a pas donné l’ordre à Son Prophète de demander à augmenter en quoi que ce soit d’autre si ce n’est en connaissance. Et le Prophète ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam a dit dans un ḥadīṯ rapporté par ibnu Ḥibbān ce qui signifie : « le croyant ne se lasse pas d’un bien qu’il entend jusqu’à ce qu’il arrive au paradis ».

Dans ce verset et dans ce ḥadīṯ il y a une incitation insistante à acquérir la science religieuse et à la diffuser. Ne passez pas à côté de ce bien éminent, engagez votre ardeur à cela, que Dieu vous accorde la réussite.

Allāhu taʿālā n’a pas donné l’ordre dans le Qurʾān à Son Prophète de demander à augmenter en quoi que ce soit si ce n’est en connaissance. Parce qu’acquérir la connaissance religieuse est la meilleure des œuvres.  La meilleure chose qu’acquiert l’être humain durant sa vie est de connaitre Dieu et de connaitre Son Messager et de connaitre les lois de sa religion. Et la base de tout cela est de connaitre Dieu puis de croire en Son Prophète. C’est cela le fondement. La meilleure chose que puisse apprendre l’être humain, c’est cela.

Et dans un ḥadīṯ rapporté par Al-Buẖārī, le messager de Dieu ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « la meilleure des œuvres c’est de croire en Dieu et en Son Messager ». L’imām Al-Buẖārī est quelqu’un qui est digne de confiance, il est rigoureux, il est juste, il était muǧtahid, il connaissait des milliers de ḥadīṯ avec leurs chaines de transmission, par cœur. Il a eu des centaines d’enseignants auprès de qui il a appris quand il a voyagé de ville en ville pour la science de la religion, pour le ḥadīṯ du Prophète. Il est le šayẖ de l’imām Muslim, le l’imām At-Tirmiḏī et d’autres rapporteurs de ḥadīṯ. De nombreux savants et de nombreux ḥāfiẓ ont témoigné de sa chasteté, ils ont témoigné de sa piété, ils ont témoigné de sa science, de sa connaissance du ḥadīṯ. Un de ses élèves Muḥammad fils de Yūsuf Al-Firabrī qui rapporte de lui son ṣaḥīḥ a dit qu’il y a eu 90.000 hommes qui ont entendu de lui son ṣaḥīḥ. Al-Buẖārī s’appelle Muḥammad fils de Ismāʿīl. Cet élève a dit qu’à son époque, il était le seul survivant. Al-Buẖārī est enterré dans le pays qui s’appelle aujourd’hui l’Ouzbékistan. La caractéristique de son livre le ṣaḥīḥ de ḥadīṯ c’est que c’est le livre qui comporte des ḥadīṯ avec les chaines de transmission les plus courtes, jusqu’au prophète, dans de nombreux ḥadīṯ. Parce que Al-Buẖārī est le plus ancien des rapporteurs de ḥadīṯ, il a dit : « j’ai retranscrit les ḥadīṯ rapportés par mille šayẖ et plus. Et de chacun d’entre eux, j’ai retranscrit 10 .000 ou plus. Je ne cite pas un seul ḥadīṯ sans qu’il n’ait sa chaine de transmission. J’ai sélectionné ce livre à partir de 600.000 ḥadīṯ ».

Al-Firabrī a dit que Muḥammad fils de Ismāʿīl lui a dit qu’il n’a pas inséré dans son livre un seul ḥadīṯ avant de s’être lavé et d’avoir accompli une prière de deux rakʿah.

La foi n’est pas le simple fait de dire « il n’est de dieu que Dieu ». Tous les groupes qui se réclament de l’Islam disent « il n’est de dieu que Dieu ». Mais la base c’est la connaissance, ce n’est pas la prononciation. Dans la communauté du Prophète Muḥammad, après les compagnons, et à l’époque où il y avait encore quelques compagnons encore vivants, il y a quelques divergences. Le premier groupe à avoir contredit la croyance des compagnons, ce sont ceux qui ont dit que ʿAlī, que Dieu l’agrée était meilleur que Abū Bakr que ʿUmar et que ʿUṯmān et qu’il avait le droit à être calife avant eux, mais que ces trois-là sont passés avant lui injustement. Et ce sont les chi’ites. Alors que les compagnons avaient pour croyance que les meilleurs de cette communauté, après le Messager de Dieu sont : Abū Bakr puis ʿUmar puis ʿUṯmān puis ʿAlī. Après, il y a des groupes dont la divergence les a faits tomber dans la mécréance et d’autres, non.

Dieu n’a pas donné l’ordre à Son Prophète dans le Qurʾān de demander à augmenter en quoi que ce soit d’autre si ce n’est en connaissance. Car la meilleure des œuvres c’est la connaissance et la meilleure des connaissances, c’est de connaitre Dieu et Son Messager. Ensuite la connaissance des sujets de la religion agréée par Dieu. C’est cela la meilleure des œuvres. Et ce, parce la félicité dans l’au-delà n’est réalisée que par la foi en Dieu et en Son Messager. Quant à celui qui ne croit pas en Dieu et en Son Messager, il sera perdant dans la bas-monde et dans l’au-delà. Alors que celui qui a connu Dieu comme il se doit et qui a connu Son Messager Muḥammad comme il se doit, alors c’est un croyant, un musulman, Dieu le fera entrer dans Son Paradis dans l’au-delà, quelle que soit la manière dont il se comportait avec les gens. Ce n’est pas comme certains disent que la religion, c’est le comportement. Mais la religion, c’est de connaître Dieu comme il se doit et de connaitre Son Messager. Après cela, il reste à accomplir les devoirs et à éviter les interdits. Celui qui aura appris quels sont les devoirs et quels sont les interdits, celui qui aura accompli tous les devoirs et aura évité tous les interdits, c’est un saint. Il fait partie de ceux à propos desquels il n’y a pas de crainte et qui n’auront pas à être chagrinés. Dans l’au-delà, ils ne seront touchés par aucune nuisance ni aucun chagrin ; dans leurs tombes également. Quant à celui qui n’aura pas accompli tous les devoirs et n’aura pas évité la totalité des interdits, et qui meurt dans cet état, une partie d’entre eux sera châtiée puis Dieu les fera sortir de l’enfer et une partie d’entre eux sera pardonnée et Dieu ne les châtiera pas.

Notre šayẖ a dit : « attachez-vous à maitriser la science de la croyance en l’unicité de Dieu, pour défendre la religion agréée par Dieu et pour corriger ce que de nombreuses personnes ont corrompu. Puis il convient de connaitre les mécréances pour ne pas les commettre soi-même et pour mettre en garde autrui afin de ne pas les commettre. Appliquez-vous-en cela et consacrez le plus précieux de votre temps dans la science de la religion. Que Dieu vous accorde des bénédictions. Dieu a incité Ses esclaves à apprendre la science de la religion.  Car la science de la religion est la meilleure des œuvres. Le fait de connaître Dieu et de connaître le Messager de Dieu, de connaitre les sujets de la religion, ce sont les meilleures des connaissances. Connaitre Dieu et connaitre Son messager, c’est cela le fondement de la religion. L’Islam n’est réalisé qu’avec cela. Celui qui aura connu Dieu et qui connu Son Messager comme il se doit, c’est un musulman, c’est un croyant. On dit qu’il est musulman et on dit qu’il est croyant. Et s’il meurt dans cet état, alors nécessairement, il ira au paradis. Donc connaitre Dieu, c’est la croyance qu’Il existe sans qu’Il n’ait de ressemblance avec aucune de Ses créatures. Notre Seigneur tabāraka wa taʿālā existe, Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, d’aucune manière que ce soit. Tout ce que nous voyons, ce sont des corps, soit de grande taille, soit de petite taille, soit de taille intermédiaire. L’être humain a une taille, le grain de moutarde a une taille, les montagnes ont des tailles, le soleil a une taille, la lune également, les étoiles, chacune a une taille particulière et les cieux ont une taille et le Trône a une taille, il est le plus grand des corps de par la taille, Dieu n’a pas créé un corps qui ait une plus grande taille que celle du Trône. Et si Dieu l’avait voulu, Il aurait créé un corps qui soit plus grand que le Trône mais Il ne l’a pas voulu. Et Dieu n’est pas ainsi, Il n’est pas un corps avec une grande taille, Il n’est pas un corps qui a une petite taille, Il n’est pas un corps qui a une taille intermédiaire. Dieu a dit ce qui signifie : absolument rien n’est tel que Lui ».  

Verset 115 : Nous avons pris l’engagement de la part d’Ādām auparavant mais il a oublié : il s’agit d’une promesse, Dieu a juré qu’Il a pris un engagement de la part d’Ādām c’est-à-dire que Dieu a révélé à Ādām qu’il ne devait pas consommer du fruit de l’arbre. Dieu a fait que ce récit suive le récit précédent dans cette sourate, dans le sens ici est : Nous avons juré que Nous avons ordonné à leur père Ādām de ne pas s’approcher de cet arbre.

Et ceci avant même l’existence de ses descendants.

Puis il a contredit ce qui lui a été interdit, tout comme eux, ses descendants commettent les péchés. C’est-à-dire que cette caractéristique des descendants d’Ādām est bien en eux.

Il a oublié : c’est-à-dire qu’Ādām n’a pas œuvré conformément à cette interdiction. Donc il a mangé du fruit de cet arbre.

Il n’a pas été ferme pour s’abstenir d’en consommer.

Verset 116 : et Nous avons dit aux anges prosternez-vous pour Ādām : il s’agit de l’humilité, ils se sont soumis à Ādām. Ou bien Ādāmétait comme une direction pour eux pour une sorte de glorification.

Certains exégètes ont dit que la prosternation des anges est une manifestation de glorification pour Ādām. Mais ce n’est pas exact. Ce qui est exact est qu’ils ont véritablement posé leurs fronts sur le sol du paradis. Afin qu’ils sachent qu’Ādām est quelqu’un de très important. C’est de là que certains savants ont déduit que les prophètes sont meilleurs que les anges. Le prophète (celui pour lequel on se prosterne) est donc meilleur que les anges qui se sont prosternés pour lui. A cette époque-là, il était autorisé à une créature de se prosterner pour une autre créature. Mais dans La loi de Muḥammad ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam qui est le meilleur parmi toutes les créatures, il est interdit de se prosterner pour une autre créature.

Et Nous avons dit aux anges de se prosterner pour Ādām et ils se sont prosternés hormis Iblīs.

Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a dit qu’Iblīs, quand il était musulman, il adorait Dieu en compagnie des anges. Il s’appelait ʿAzāzīl. Puis quand il a mécru, il a été maudit et il a été surnommé Iblīs dont le sens est « celui qui est éloigné du bien ». Le nom Iblīs est un nom qui est dérivé « ublisa » qui signifie éloigné. Et Iblīs ne fait pas partie des anges, comme l’indique la parole de Dieu qui signifie : « Nous avons dit aux anges de se prosterner pour Adām, ils se sont prosternés mais pas Iblīs qui faisait partie des djinns. Il s’est écarté de l’ordre de son Seigneur ».

Iblīs a été créé du feu. Alors que les anges, ils ont été créés de lumière. Dans un ḥadīṯ rapporté par Al-Buẖārī, ʿĀʾišah que Dieu l’agrée, a rapporté que le Messager de Dieu ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « les anges ont été créés de lumière, les djinns ont été créés à partir d’une flamme de feu pure qui ne comporte pas de fumée, et Adām a été créé à partir de ce qu’il vous a été décrit, c’est-à-dire des différents sols de cette terre mélangés avec l’eau du paradis. »

An-Nasafī a dit que Ibnu ʿAbbās aurait dit que Iblīs était un ange, mais d’une espèce particulière, cela n’est pas confirmé de sa part.

Al-Ḥasan Al-Biṣrī a dit que les anges sont créés de lumière comme les âmes et les anges ne se reproduisent pas. Tandis que Iblīs est créé de feu. La parole de Dieu qui signifie « ils se sont prosternés sauf Iblīs » fait comprendre qu’il s’agit d’une exception, alors qu’Iblīs ne fait pas partie des anges ; mais il était en train d’adorer Dieu avec eux, il les accompagnait.

Il a refusé : c’est comme si c’était une réponse implicite à la question implicite : pourquoi ne s’est-il pas prosterné ? Cette formulation est plus frappante dans le fait de refuser de se prosterner.

Verset 117 : Nous lui avons dit ô Adām c’est un ennemi pour toi et pour ton épouse : puisqu’il ne s’est pas prosterné pour toi, il n’a pas reconnu ton mérite.

Qu’il ne vous fasse pas sortir tous deux du paradis : c’est-à-dire qu’il ne soit pas une cause de votre sortie du paradis.

Parce que sinon, tu seras éprouvé. C’est-à-dire que tu seras éprouvé pour trouver ta subsistance car au paradis, il suffit de souhaiter quelque chose pour l’obtenir sans effort. Il n’est pas dit : « car sinon, vous serez éprouvés ». An-Nasafī a dit que c’est pour garder le même rythme de fin des phrases, pour garder une harmonie. Ou bien parce que c’est l’homme qui est chargé de ramener la charge de son épouse. Ou encore il a été rapporté qu’un taureau a été descendu sur terre pour Adām et qu’il l’utilisait pour labourer la terre et qu’il s’essuyait le front plein de transpiration.

Verset 118 : tu auras au paradis à ne pas avoir faim et à ne pas être dévêtu. Tu auras tout ce que tu veux comme nourriture et les vêtements sont préparés pour l’éternité.

Verset 119 : et tu auras au paradis à ne pas avoir soif et à ne pas subir la chaleur du soleil. Parmi les grâces que Dieu a accordées à Ādam au paradis, ce sont des boissons à profusion et il ne sera pas atteint par la chaleur du soleil. Certains ont prétendu que Ādam a été créé sur terre et qu’il est descendu d’une partie de la terre vers une autre partie de la terre, cela est faux. Quel endroit sur terre où la personne n’est pas dévêtue, n’a pas faim ? Il n’y en a pas, même l’Inde. Ce qui est rapporté est que Ādam est descendu du paradis et s’est retrouvé sur une montagne au Sri Lanka (Sarandīb) parce que l’air là-bas est le plus proche de l’air du paradis. Quant à Eve elle s’est retrouvée à Ǧuddah dans la péninsule arabique. Et Iblīs est descendu à Ubullah en Iraq. Et c’est connu chez les gens de science qu’Ādam est enterré à la mosquée al-ẖayf à Mina.

Verset 120 : le diable lui a alors suggéré ô Ādam veux-tu que je t’indique un arbre qui te permet de vivre éternellement et une souveraineté qui ne sera jamais anéantie. Le diable a chuchotéà Ādam : veux-tu que je t’indique l’arbre de l’éternité ? C’est-à-dire que celui qui mange de cet arbre ne mourra pas, selon la prétention du diable. Et tu auras une souveraineté qui n’aura pas de fin.

Verset 121 : ils en ont mangé et leur zone de pudeur est devenue apparente. Ici le pronom « ils » est au dual et il s’agit d’Adam et Eve. Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a dit : ils ont vu leurs propres zones de pudeur. Il y avait au-dessus d’elles une zone de lumière intense qui empêchait de voir ce qu’il y a derrière. C’était cela leurs vêtements au paradis. Et quand cette lumière a été enlevée, ils se sont mis à mettre des feuilles sur leurs zones de pudeur.

Ils se sont mis à coller dessus des feuilles du paradis. Il s’agit des feuilles de figuier.  Et ils ne sont pas descendus sur terre dévêtus. Quand ils sont descendus sur terre, il n’y avait pas d’autres humains sur terre à part eux, aucun humain devant lequel ils auraient pu éprouver de la pudeur. Et au paradis, il n’y avait pas d’autres humains qu’eux.

Le šayẖ a dit : dès que leur zone de pudeur a été dévoilée, alors qu’ils étaient au paradis, après avoir consommé de cet arbre, cela était une punition pour eux puisqu’ils avaient consommé de cet arbre dont le fruit leur avait été interdit. Alors qu’ils étaient au paradis, quand ils ont vu leurs zones de pudeur, ils l’ont cachée avec les feuilles du paradis. Et les feuilles du paradis sont très grandes, elles cachent tout le corps d’une personne. Et dès qu’ils sont descendus sur terre, il est possible que leurs zones de pudeur aient été dévoilées et il est possible que non. Et Allāh tabāraka wa taʿālā a voilé leurs parties intimes aux yeux des anges. Eux-mêmes ont vu leurs zones de pudeur mais autre qu’eux ne les a pas vues. Dieu ne les a pas éprouvés par cela que ce soit au paradis ou bien sur terre.

Si quelqu’un demande quelle est la sagesse de ce qui est arrivé à Ādam, la réponse c’est que c’est une punition qui correspond aux petits péchés. Les petits péchés entrainent une punition dans le bas-monde pour certaines personnes. Certaines personnes, Dieu les punit pour les petits péchés et d’autres, pas. Il y avait un compagnon qui a vu une femme qui lui a plu et il l’a suivie du regard alors qu’il était en chemin. Il s’est cogné le visage contre un mur et du sang a coulé. Alors il est parti voir le Messager ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam pour l’informer de cela. Le Messager l’a informé que c’était là la rétribution de ce regard interdit. Dieu rétribue certaines personnes pour leurs péchés dans le bas-monde. Celui que Dieu punit pour ses péchés dans le bas-monde sera dans un meilleur état que celui pour qui Dieu retarde la punition dans l’au-delà. Parce que, par ces épreuves que la personne subit dans le bas-monde, elle sera déchargée de la punition dans l’au-delà. Le Messager a informé cet homme et lui a dit que Dieu lui avait voulu du bien.

Ādam a désobéi à son Seigneur. Les petits péchés sont possibles aux prophètes, c’est-à-dire les petits péchés qui ne comportent pas de bassesse. La plupart des savants parmi lesquels l’imām Abu l-Ḥasan Al-ʾAšʿārī que Dieu l’agrée, considèrent qu’ils sont possibles au sujet des prophètes. Comme le petit péché qui s’est produit de la part de Ādam ʿalayhi s-salām. Mais ils sont immédiatement avertis et ils se repentent avant que d’autres ne les suivent dans ce petit péché.

Certains savants l’ont interprété par un autre sens que le sens apparent. Ils ont dit : comme Ādam est un prophète et les prophètes ont un degré supérieur aux autres, alors ce qu’il a commis a été appelé péché, alors que pour d’autres que lui, ça ne s’appelle pas un péché. C’est relativement au haut degré des prophètes et non pas que ce serait un péché véritable.

D’autres savants ont dit que les prophètes sont préservés de tous les péchés dans l’absolu. Mais l’avis qui est le plus conforme aux textes, c’est de dire que le péché qui est une mécréance ou un grand péché ou un petit péché de bassesse, cela n’est pas possible pour les prophètes. Mais tout autre que cela, c’est-à-dire les petits péchés qui ne comportent pas de bassesse, ils sont possibles pour les prophètes. Puis ils font le repentir immédiatement. Dieu les avertit et ils font le repentir immédiatement avant que d’autres ne les suivent en cela. Il n’y a donc pas de danger dans cette croyance. C’est la croyance de l’imām Abu l-Ḥasan Al-ʾAšʿārī. Celui qui remet en cause cet avis remet en cause la parole de l’imam de ahlu s-sunnatu wa l-ǧamāʿah et de la majorité des savants.

L’erreur de Ādam était de consommer du fruit d’un arbre qui lui était interdit. Et c’était un petit péché qui ne comporte pas de bassesse ni d’indécence. Ensuite son épouse et lui ont fait le repentir. Et Dieu leur a pardonné. Et cela avait eu lieu avant que Ādam ne reçoive sa mission de prophète.

Verset 122 : puis son Seigneur l’a élu et a accepté son repentir puis Il l’a guidé. Dieu l’a élu, Dieu lui a accordé un haut degré. Dieu a accepté son repentir : Ādam a regretté d’avoir désobéi à l’ordre de Dieu. Et Dieu l’a guidé pour qu’il demande le pardon.

Verset 123 : Il a dit : descendez tous (sur terre) : « tous » ici désigne Ādam et Hawwa, Dieu les a faits descendre sur terre alors qu’ils étaient au paradis.

Certains d’entre vous : c’est-à-dire descendants d’Ādam

Certains d’entre vous seront des ennemis pour les autres : c’est-à-dire par l’animosité, par l’envie, la jalousie, par le fait d’avoir des religions différentes

Vous allez recevoir de Ma part une bonne guidée : c’est-à-dire un Livre révélé et une Loi d’un prophète

Celui qui suit Ma bonne guidée, il ne sera pas égaré (c’est-à-diredans le bas-monde) et il ne sera pas malheureux (c’est-à-dire dans l’au-delà). Ibnu ʿAbbās que Dieu l’agrée lui et son père, a dit : Dieu a garanti pour celui qui suit le Qur’ān, qu’il ne sera pas égaré dans le bas-monde et qu’il ne sera pas malheureux dans l’au-delà. Autrement dit, le malheur dans l’au-delà est la conséquence de l’égarement dans la religion dans ce bas-monde. Ainsi celui qui suit le Livre de Dieu, qui obéit aux ordres de Dieu, qui s’abstient de ce que Dieu a interdit, il sera sauvé de l’égarement et de ses conséquences.

Verset 124 : celui qui se détourne de Mon rappel, il aura une vie difficile. C’est-à-dire celui qui se détourne du Qur’ān, il aura une vie éprouvante, difficile, contraignante.

Le šayẖ de l’islam, l’imam Al-Harariy, que Dieu lui fasse miséricorde a dit que ce qui est correct ici, au lieu de dire que c’est une vie difficile, le mieux est de dire que ce sera un supplice dans la tombe.

Et An-Nasafiy a dit que Dieu le prive de la satisfaction. Celui-là ne sera jamais satisfait. Alors que celui qui est attaché à la religion, il a dans son cœur la soumission, il a dit dans son cœur le fait de se fier à Dieu et sa vie sera heureuse. Tandis que celui qui se détourne du rappel, de ce que Dieu a envoyé, celui-là sera toujours cupide, sa vie sera toujours difficile pour lui.

Mais notre šayẖ a dit que ce verset indique plutôt le supplice de la tombe ; il a dit que les mécréants, c’est-à-dire ceux qui se sont détournés de la foi, du rappel, qui n’ont pas cru en Dieu, quand ils vont mourir, ils subiront un supplice dans leurs tombes. Ici « la vie difficile » ce n’est pas leur vie avant la mort mais c’est la vie après la mort, quand la personne est dans sa tombe, et cette période s’appelle le barzaẖ. Le šayẖ a dit que ce verset est une preuve qu’il y a un supplice dans la tombe.

 Celui qui a expliqué ce verset comme la preuve qu’il y a un supplice dans la tombe, c’est notre Prophète ʿalayhi ṣ-ṣalāt wa s-salām : ceci a été rapporté par ibnu Ḥibbān et d’autres.

Le šayẖ a dit qu’il y a dans ce verset la preuve que le mort, quand il sera dans sa tombe, après que l’âme retourne dans son corps, il va être conscient et ressentir le supplice dans la tombe, s’il fait partie de ceux qui vont subir un supplice dans la tombe, soit en raison de leur mécréance, soit en raison de leurs péchés.

Et Nous le ressusciterons au jour du jugement, aveugle. C’est-à-dire qu’il ne trouvera pas la preuve pour justifier son égarement. Parce Dieu a envoyé des prophètes mais celui-là ne les a pas suivis.

Verset 125 : il (c’est-à-dire ce mécréant, celui qui s’est détourné du rappel de Dieu) dit ô Seigneur pourquoi Tu m’as rassemblé, au jour du jugement, aveugle, alors que dans le bas-monde, je voyais.

Verset 126 : Il (c’est-à-dire Dieu) dit c’est ainsi Nos preuves te sont parvenues dans le bas-monde mais tu n’as pas voulu les accepter.

Et c’est ainsi qu’aujourd’hui tu seras délaissé. Cela veut dire que les preuves sont parvenues clairement dans le bas-monde, de la part de Dieu. N’est-ce pas que Dieu a envoyé des prophètes, n’est-ce pas qu’Il leur a donné des miracles ! Mais l’être humain n’a pas voulu les considérer en tirant la moralité de cela. Tout comme tu as fait preuve de cécité dans le bas-monde, Nous t’abandonnerons en conséquence de ce que tu as fait et Nous n’enlèverons pas le voile qui aveugle tes yeux. Tout comme tu as été égaré dans le bas-monde, tu seras délaissé dans l’au-delà.

Verset 127 : c’est ainsi que Nous rétribuons celui qui a dépassé sa limite et qui n’a pas cru aux signes que Dieu lui a envoyés et certes le châtiment de l’au-delà est plus terrible et dure plus longtemps.

Tout comme Dieu a menacé celui qui s’est détourné de Son rappel, Il l’a menacé de deux punitions : la vie difficile dans la tombe et le fait qu’il soit rassemblé au jour du jugement en étant aveugle. Il a conclu ces versets de menace par la parole qui signifie : et le châtiment de l’au-delà est plus terrible et demeure plus longtemps. C’est-à-dire que c’est plus terrible d’être ressuscité aveugle sans fin que le supplice dans la tombe qui, lui, a une fin. 

Verset 128 : il y a deux manières de réciter ce verset : afalam yahdi lahum (avec le yāʾ) et afalam nahdi lahum (avec le nūn). Et le sens est le même.

N’est-ce pas qu’Il leur a envoyé des causes de bonne guidée

Ou bien : n’est-ce -pas que Nous leur avons envoyé des causes de bonne guidée

Il : c’est-à-dire Dieu et Nous, également c’est Dieu.

Au début, les compagnons n’avaient pas mis les points sur les lettres, pour que ce soit conforme aux différentes récitations.

Est-ce qu’ils n’ont pas tiré des leçons en observant combien de peuples avant eux Nous avons anéantis ! Il y a en cela des signes pour ceux qui réfléchissent.

S’ils réfléchissaient, ils auraient su que leur extermination était en raison de leur mécréance. Méditez : ces gens-là dont vous voyez les habitations, comment ont-ils fini ? En raison de leur mécréance, Dieu les a exterminés. Donc n’agissez pas comme eux.

Verset 129 : s’il n’y avait pas eu ce jugement que Dieu a dit de retarder leur châtiment et s’il n’y avait pas eu ce délai que Dieu a voulu (qui est le jour du jugement) : Dieu a jugé que le châtiment sera retardé pour la communauté de Muḥammad ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam c’est-à-dire ceux à qui l’appel du Prophète est parvenu. Dieu a dit que ceux qui rejettent l’appel ne seront pas exterminés dans ce bas-monde. Parmi ceux qui ont entendu l’appel, certains sont devenus croyants et beaucoup sont restés mécréants.

Mais Dieu a dit que ce n’est pas comme pour les communautés antérieures. En effet Dieu a exterminé ceux qui ont renié l’appel des prophètes antérieurs comme le peuple de Lūṭ.

Donc Dieu a jugé que le châtiment sera retardé pour les gens de la communauté de l’appel qui ont renié l’appel.

Alors ils auraient eu leur châtiment dans le bas-monde tout comme le châtiment est parvenu aux peuples mécréants des siècles précédents.

Verset 130 : patiente face aux paroles qu’ils disent à ton sujet. Ô Muḥammad patiente face à leurs critiques, à leurs injures.

Et fais la prière : tout en remerciant ton Seigneur Qui t’a accordé la réussite pour faire la prière et Qui t’a aidé pour l’accomplir

Avant le lever du soleil : il s’agit de la prière du faǧr

Et avant son coucher : il s’agit des prières de aẓ-ẓuhr et al-ʿaṣr. Ce sont les deux prières de l’après-midi.

Et veille à accomplir la prière pendant la nuit et aux extrémités de la journée. Il s’agit de la prière de al-ʿišāʾ qui est la prière de l’obscurité (al-ʿatamah) et des prières al-maġrib et al-faǧr. Il y a une répétition pour la prière de al-faǧr, pour dire que c’est une prière très particulière.

Également Dieu dit ce qui signifie : « et persévérez à accomplir la prière du milieu » : notre šayẖ a dit que certains l’ont expliquée comme étant la prière de l’aube et d’autres comme étant la prière de al-ʿaṣr.

Il a expliqué les deux extrémités de la journée pour qu’il n’y ait pas de confusion.

Il y a deux manières de réciter la fin du verset 130 : laʿallaka tarḍa ou bien laʿallaka turḍa. Puisses-tu être satisfait ou bien puisses-tu te satisfaire. C’est-à-dire évoque Dieu dans ces moments (les prières) et que ton cœur se réjouisse. En persévérant dans l’accomplissement des prières, tu obtiendras ce qui va te réjouir le cœur et te satisfaire.

Verset 131 : ne fixe pas du regard ce que Nous leur avons accordé (c’est-à-dire à des mécréants) comme biens du bas-monde qui, en réalité sont une épreuve pour eux. Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a dit : c’est fixer quelque chose du regard sans le détourner. Parce que si le regard de quelqu’un tombe par inadvertance sur ce qu’il lui est interdit de regarder, il doit détourner son regard. Par exemple, si son regard tombe sur une femme aǧnabiyyah, il doit détourner son regard. Ceux qui recherchent la piété ont beaucoup insisté sur le fait de ne pas fixer du regard les injustes et les grands pécheurs dans leur tenue vestimentaire, dans leurs convois. Ce n’est pas un péché. Au point que Al-Ḥasan Al-Biṣrī a dit : « ne fixez pas du regard les grands pécheurs quand ils sont sur leurs montures, imbus d’eux-mêmes et qu’ils avancent rapidement avec vanité. Mais regardez plutôt combien l’humiliation des péchés coule de leurs corps ». S’ils ont pris cette posture, c’est pour plaire aux gens. Celui qui les regarde en appréciant leur apparence, il est en train de les aider en cela.

Qui leur feront mériter le châtiment. Les biens que Dieu leur accorde sont une épreuve qui leur fera mériter le châtiment.

Tandis que la subsistance que t’accorde ton Seigneur : soit c’est la récompense ou bien c’est dans le sens du paradis ou bien c’est dans le sens de ce qui est licite et qui te donne ta suffisance.

Cela vaut mieux et a une plus grande valeur : que ce que les mécréants ont reçu.

Verset 132 : ordonne à ta communauté (ou ordonne aux membres de ta famille) la prière et persévère dans son accomplissement. Reste ferme dans l’accomplissement de la prière et patiente.

Nous ne te demandons pas la subsistance, Nous te l’accorderons : Dieu apprend à Son Prophète Muḥammad ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam qu’il n’a pas à se charger à chercher sa subsistance, la sienne et celle de sa famille. Dieu apprend à Son Prophète qu’Il lui garantit sa subsistance à lui ainsi qu’à sa famille. Ne te préoccupe pas de cela, décharge ton esprit pour l’au-delà. Parce que celui qui œuvre pour diffuser ce que Dieu agrée, pour diffuser la religion, Dieu lui accorde sa subsistance. D’après ʿUrwah fils de Az-Zubayr, quand il voyait ce que les gouverneurs avaient comme biens, il récitait ce verset-là 130 « ne tends pas les yeux vers ce qu’ils ont ; ce qu’ils ont comme biens dans ce bas-monde, ce sera une épreuve pour eux, occupe-toi de la prière et persévère dessus, ne te préoccupe pas de ta subsistance, Nous t’accorderons. » Puis il détournait son regard et il disait : « la prière, la prière, faites la prière, que Dieu vous fasse miséricorde ».

Et Bakr fils de ʿAbdullāh Al-Muzāniyy, quand il était dans une difficulté financière, il disait à sa famille : « levez-vous et faites la prière, c’est ce que Dieu a ordonné à Son Messager ».

Mālik ibnu Dīnār faisait la même chose : quand il était dans la difficulté, il ordonnait de faire la prière et il récitait ce verset.

Quand un sujet préoccupait le Prophète ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam, il se levait et faisait la prière.

La fin heureuse est réservée à ceux qui s’attachent à la piété

Verset 133 : et ils ont dit si seulement il nous ramenait un signe de la part de son Seigneur : n’ont-ils pas reçu suffisamment de preuves dans les livres antérieurs.

Ce sont les mécréants qui ont dit : si seulement il nous ramenait une preuve de la part de son Seigneur. C’est comme s’ils ont dit : si seulement Muḥammad nous ramenait une preuve de la part de son Seigneur qui indique qu’il est véritablement prophète.

N’ont-ils pas reçu des preuves à partir des livres anciens ? C’est-à-dire des livres qui ont été descendus aux prophètes précédents.

Cela veut dire qu’ils ont suggéré comme il est de leur habitude dans leur entêtement, un signe qui indique le statut de prophète de notre maitre Muḥammad. Il leur a dit : n’avez-vous pas reçu une preuve qui est la plus grande des preuves et la plus importante comme défi et il s’agit du Qur’ān ; puisque le Qur’ān constitue une preuve en faveur des livres précédents. Parce que le Qur’ān est un miracle, tandis que les autres livres ne sont pas un miracle. Les autres livres ont donc besoin du Qur’ān pour la validité de ce qu’ils comportent.

Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a dit : les livres précédents ne sont pas un miracle tandis que le Qur’ān, c’est un miracle.  ʿaǧaza qui signifie « impuissant » est la racine du mot muʿǧizah qui signifie « qui rend impuissant » : cela signifie ici « qui rend impuissant les incrédules, qui prouve l’impuissance des incrédules ». Ils n’ont pas été capables d’amener quelque chose de semblable. C’est pour cela qu’ils ont combattu le Prophète et qu’ils ont combattu les musulmans. Jusqu’à nos jours, le Qur’ān est un miracle, c’est un défi permanent pour le Prophète.

Verset 134 : si Nous les (les mécréants) avions punis par un châtiment auparavant (c’est-à-dire avant qu’ils ne reçoivent le Messager ou avant qu’ils ne reçoivent le Qur’ān) ils auraient dit ô notre Seigneur si Tu nous avais envoyé un messager, nous aurions suivi les signes que Tu envoies avec lui avant d’être humiliés (par le châtiment) et d’avoir une situation dégradante dans l’au-delà.

Notre šayẖ que Dieu lui fasse miséricorde a expliqué ce verset avec d’autres termes : si Dieu n’avait pas envoyé des messagers à Ses esclaves pour leur indiquer ce qui est un bien pour eux et ce qui est un mal puis Il les aurait châtiés pour leurs actes, les gens qui auraient été châtiés auraient dit : pourquoi Tu ne nous as pas envoyé un messager pour que nous puissions le suivre ? Dieu leur a enlevé cette possibilité de réponse en leur envoyant des messagers. La fonction des prophètes est d’indiquer ce que Dieu a interdit et d’indiquer ce qui est obligatoire pour les esclaves, c’est-à-dire ce qu’il est requis d’eux de manière catégorique. C’est cela la mission des prophètes. Par ailleurs, si Dieu n’avait pas envoyé de messagers, et qu’Il avait châtié qui Il veut, Il ne serait pas injuste.  Car Il fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient. Mais Dieu a envoyé des messagers et ainsi Il a enlevé toute possibilité de justification de la part des mécréants.

Verset 135 : dis chacun (c’est-à-dire d’entre nous et d’entre vous) est dans l’attente de la conséquence (c’est-à-dire de ce qui va être le devenir de chacun d’entre nous et d’entre vous). Alors attendez, vous allez voir (lorsque le jour du jugement va arriver) qui seront les gens qui étaient sur le chemin de droiture et qui a été bien guidé pour gagner la félicité.

Quant à ce que certains disent à propos de cette sourate que nul autre que les gens du paradis ne récitent ṭāhā et yasīn, ce n’est pas vrai.